Esenca mesa, v katerem prebiva Bog

Bog je v Svojem prvem utelešenju živel na zemlji triintrideset let in pol, Svoje poslanstvo pa je opravljal le tri leta in pol od teh let. V času, ko je delal, in preden je začel delati, je imel normalno človeškost; svojo normalno človeškost je živel triintrideset let in pol. V zadnjih treh letih in pol se je razodel kot učlovečeni Bog. Preden je začel opravljati svoje poslanstvo, Se je pojavil v običajni, normalni človeškosti in ni pokazal nobenega znaka Svoje božanskosti, šele ko je začel uradno opravljati Svoje poslanstvo, se je pokazala Njegova božanskost. Njegovo življenje in delo v prvih devetindvajsetih letih sta pokazala, da je bil pravi človek, človeški sin in da je imel meseno telo, saj se je Njegovo poslanstvo resno začelo šele po devetindvajsetem letu starosti. »Učlovečenje« je pojavitev Boga v mesu; Bog deluje med ustvarjenim človeštvom v podobi mesa. Da bi se torej Bog lahko učlovečil, mora biti najprej meso, meso z normalno človeškostjo; to je najosnovnejši predpogoj. Dejansko je posledica Božjega učlovečenja ta, da Bog živi in deluje v mesu, da Bog v svojem bistvu postane meso, postane človek. Njegovo inkarnirano življenje in delo lahko razdelimo na dve stopnji. Prvo je življenje, ki ga živi pred opravljanjem svojega poslanstva. Živi v običajni človeški družini, v povsem normalnem človeštvu, se drži običajne morale in zakonov človeškega življenja, z normalnimi človeškimi potrebami (hrana, obleka, spanje, zavetje), normalnimi človeškimi slabostmi in normalnimi človeškimi čustvi. Z drugimi besedami, med to prvo stopnjo On živi v nebožanskem, popolnoma normalnem človeštvu in se ukvarja z vsemi običajnimi človeškimi dejavnostmi. Druga stopnja je življenje, ki ga živi, ko začne opravljati svoje poslanstvo. Še vedno živi v običajnem človeštvu z običajno človeško lupino in ne kaže nobenih zunanjih znakov nadnaravnega. Vendar živi izključno zaradi Svojega poslanstva in v tem času njegova normalna človeškost obstaja izključno zato, da vzdržuje normalno delo svoje božanskosti, saj je do takrat Njegova normalna človeškost dozorela do te mere, da lahko opravlja Svoje poslanstvo. Druga stopnja njegovega življenja je torej opravljanje poslanstva v njegovi normalni človeškosti, ko gre za življenje tako v normalni človeškosti kot v popolni božanskosti. Razlog, zakaj v prvi fazi Svojega življenja živi v povsem običajni človeškosti, je v tem, da Njegova človeškost še ni sposobna vzdrževati celotnega božanskega dela, še ni zrela; šele ko Njegova človeškost dozori in postane sposobna prevzeti Svoje poslanstvo, lahko začne opravljati poslanstvo, ki bi Ga moral opravljati. Ker mora kot meso rasti in zoreti, je prva stopnja Njegovega življenja običajna človeškost, medtem ko je v drugi stopnji, ker je Njegova človeškost sposobna prevzeti delo in opravljati poslanstvo, življenje, ki ga utelešeni Bog živi med Svojim poslanstvom, hkrati človeškost in popolna božanskost. Če bi učlovečeni Bog od trenutka Svojega rojstva začel resno poslanstvo in izvajal nadnaravna znamenja in čudeže, potem ne bi imel telesne esence. Zato Njegova človeškost obstaja zaradi Njegove telesne esence; brez človeškosti ne more biti mesa in oseba brez človeškosti ni človek. Na ta način je človeškost Božjega mesa notranja lastnost učlovečenega Božjega mesa. Reči, da »ko Bog postane meso je povsem božanski in nikakor ne človeški «, je bogokletje, saj ta izjava preprosto ne obstaja in krši načelo učlovečenja. Tudi ko začne opravljati Svoje poslanstvo, še vedno živi v Svoji božanskosti s človeško zunanjo lupino, ko opravlja Svoje delo; le da je takrat Njegova človeškost namenjena le temu, da Njegova božanskost lahko opravlja delo v običajnem mesu. Torej je posrednik dela božanstvo, ki prebiva v Njegovi človeškosti. Na delu je Njegova božanskost in ne človeškost, vendar je ta božanskost skrita v Njegovi človeškosti; v bistvu Njegovo delo opravlja Njegova popolna božanskost in ne človeškost. Toda izvajalec dela je Njegovo meso. Lahko bi rekli, da je človek in hkrati Bog, saj Bog postane Bog, ki živi v mesu, s človeško lupino in človeško esenco, vendar tudi z Božjo esenco. Ker je človek z Božjo esenco, je nad vsemi ustvarjenimi ljudmi, nad vsakim človekom, ki lahko opravlja Božje delo. Tako je med vsemi, ki imajo človeško lupino, kot je Njegova, med vsemi, ki imajo človeškost, samo On sam učlovečeni Bog – vsi drugi so ustvarjeni ljudje. Čeprav imajo vsi človeškost, imajo ustvarjeni ljudje le človeškost, medtem ko je učlovečeni Bog drugačen: V svojem mesu nima le človeškosti, ampak, kar je še pomembneje, božanskost. Njegovo človeškost lahko vidimo v zunanjem videzu Njegovega mesa in v Njegovem vsakdanjem življenju, Njegovo božanskost pa je težko zaznati. Ker se njegova božanskost izraža le, ko ima človeškost, in ni tako nadnaravna, kot si jo ljudje predstavljajo, jo ljudje izredno težko vidijo. Še danes imajo ljudje velike težave pri razumevanju resničnega bistva učlovečenega Boga. Tudi po tem, ko sem o tem tako dolgo govoril, pričakujem, da je za večino od vas še vedno skrivnost. Pravzaprav je to vprašanje zelo preprosto: ker Bog postane meso, je njegova esenca kombinacija človeškosti in božanskosti. Ta kombinacija se imenuje Bog Sam, Bog sam na zemlji.

Življenje, ki ga je Jezus živel na zemlji, je bilo običajno življenje mesa. Živel je v običajni človeškosti Svojega mesa. Njegova avtoriteta, da bi opravljal Svoje delo in govoril Svojo besedo ali ozdravljal bolne in izganjal demone, da bi počel tako nenavadne stvari, se večinoma ni pokazala, dokler ni začel s svojim poslanstvom. Njegovo življenje pred devetindvajsetim letom, preden je opravljal svoje poslanstvo, je bilo zadosten dokaz, da je bil le običajno meseno telo. Zaradi tega in ker še ni začel opravljati svojega poslanstva, ljudje v Njem niso videli nič božanskega, videli so le običajnega človeka, navadnega človeka – tako kot so takrat nekateri verjeli, da je Jožefov sin. Ljudje so mislili, da je sin navadnega človeka, in niso vedeli, da je utelešeno Božje meso; tudi ko je med opravljanjem svojega poslanstva storil veliko čudežev, je večina ljudi še vedno govorila, da je Jožefov sin, saj je bil Kristus z zunanjo lupino običajne človeškosti. Njegova normalna človeškost in Njegovo delo sta obstajala, da bi izpolnila pomen prvega učlovečenja, da bi dokazala, da je Bog v celoti prišel v meso, da je postal povsem običajen človek. Njegova normalna človeškost, preden je začel Svoje delo, je bila dokaz, da je bil navadno meso; da je bil navadno meso, pa dokazuje tudi to, da je delal potem, saj je z običajno človeškostjo izvajal znamenja in čudeže, ozdravljal bolne in izganjal demone v telesu. Čudeže je lahko delal zato, ker je Njegovo meso nosilo Božjo avtoriteto, bilo je meso, v katerega je bil oblečen Božji Duh. To avtoriteto je imel zaradi Božjega Duha, kar pa ni pomenilo, da ni bil meso. Zdravljenje bolnih in izganjanje demonov je bilo delo, ki Ga je moral opravljati v svojem poslanstvu, bilo je izraz Njegove božanskosti, skrite v Njegovi človeškosti, in ne glede na to, kakšna znamenja je kazal ali kako je izkazoval Svojo oblast, je še vedno živel v normalni človeškosti in bil še vedno običajno meso. Do trenutka, ko je po smrti na križu vstal, je živel v običajnem mesu. Podeljevanje milosti, ozdravljanje bolnih in izganjanje demonov so bili del Njegovega poslanstva, vse to je bilo delo, ki ga je opravljal v Svojem običajnem mesu. Preden je bil križan, se ni nikoli oddaljil od svojega običajnega človeškega telesa, ne glede na to, kaj je počel. Bil je Bog sam, opravljal je Božje delo, a ker je bil učlovečeno Božje meso, je jedel hrano in nosil oblačila, imel je običajne človeške potrebe, imel je običajen človeški razum in običajen človeški um. Vse to je bil dokaz, da je bil običajen človek, kar je dokazovalo, da je bilo učlovečeno Božje meso normalno človeško in ne nadnaravno. Njegova naloga je bila dokončati delo prvega Božjega učlovečenja, izpolniti poslanstvo, ki ga je moralo opravljati prvo učlovečenje. Pomen učlovečenja je v tem, da navaden, običajen človek opravi delo Samega Boga; to pomeni, da Bog opravi svoje božansko delo v človeštvu in s tem premaga satana. Utelešenje pomeni, da Božji Duh postane meso, se pravi, da Bog postane meso; delo, ki ga opravlja meso, je delo Duha, ki se uresničuje v mesu, se izraža v mesu. Nihče razen Božjega mesa ne more izpolniti službe učlovečenega Boga; to pomeni, da samo učlovečeno Božje meso, ta normalna človeškost – in nihče drug – lahko izrazi Božje delo. Če Bog med svojim prvim prihodom ne bi imel normalne človeškosti pred devetindvajsetim letom starosti – če bi takoj po rojstvu lahko delal čudeže, če bi takoj, ko bi se naučil govoriti, govoril nebeški jezik, če bi v trenutku, ko bi prvič stopil na zemljo, lahko razumel vse svetovne zadeve, razbral misli in namere vsakega človeka – takšnega človeka ne bi mogli imenovati normalen človek in takšnega mesa ne bi mogli imenovati človeško meso. Če bi to veljalo za Kristusa, bi se pomen in esenca Božjega učlovečenja izgubila. To, da ima normalno človeškost, dokazuje, da je Bog, ki se je učlovečil v mesu; dejstvo, da je bil deležen normalnega človeškega procesa rasti, dodatno dokazuje, da je normalno meso; poleg tega je njegovo delo zadosten dokaz, da je On Božja beseda, Božji Duh, ki je postal meso. Bog postane meso zaradi potreb svojega dela; z drugimi besedami, ta faza dela mora biti opravljena v mesu, opravljena mora biti v običajni človeškosti. To je predpogoj za »Besedo, ki je postala meso«, za »pojavitev Besede v mesu« in je resnična zgodba v ozadju dveh Božjih učlovečenj. Ljudje lahko verjamejo, da je Jezus vse življenje delal čudeže, da vse do konca svojega dela na zemlji ni kazal znakov človeškosti, da ni imel običajnih človeških potreb, slabosti ali čustev, da ni potreboval osnovnih življenjskih potrebščin ali imel običajnih človeških misli. Predstavljajo si, da ima samo nadčloveški um, transcendentno človečnost. Prepričani so, da ker je Bog, ne bi smel razmišljati in živeti kot običajni ljudje, da lahko le običajen človek, človek v dobri veri, razmišlja običajne človeške misli in živi običajno človeško življenje. Vse to so človeške ideje in pojmovanja, ki so v nasprotju s prvotnimi nameni Božjega dela. Normalno človeško mišljenje podpira normalen človeški razum in normalno človeštvo; normalno človeštvo podpira normalne funkcije mesa; normalne funkcije mesa pa omogočajo normalno življenje mesa v celoti. Samo z delom v takem mesu lahko Bog izpolni namen svojega učlovečenja. Če bi imel učlovečeni Bog le zunanjo lupino mesa, vendar ne bi mislil običajnih človeških misli, potem to meso ne bi imelo človeškega razuma, še manj pa prave človeškosti. Kako bi lahko takšno meso brez človeškosti opravljalo poslanstvo, ki bi ga moral opravljati učlovečeni Bog? Normalen um podpira vse vidike človeškega življenja; brez normalnega uma človek ne bi bil človek. Z drugimi besedami, oseba, ki ne razmišlja normalno, je duševno bolna, za Kristusa, ki nima človeškosti, ampak samo božanskost, pa ni mogoče reči, da je učlovečeno Božje meso. Torej, kako lahko Božje utelešeno meso nima običajne človečnosti? Ali ni bogokletno reči, da Kristus nima človeštva? Vse dejavnosti, ki jih opravljajo običajni ljudje, so odvisne od delovanja običajnega človeškega uma. Brez njega bi se ljudje obnašali nenavadno, celo ne bi znali razlikovati med črnim in belim, dobrim in zlim ter ne bi imeli človeške etike in moralnih načel. Če učlovečeni Bog ne bi razmišljal kot običajen človek, potem tudi ne bi bil bona fide meso, normalno meso. Tako nerazmišljujoče meso ne bi moglo prevzeti božanskega dela. Ne bi se mogel normalno ukvarjati z dejavnostmi normalnega mesa, še manj živeti skupaj z ljudmi na zemlji. Tako bi se izgubil pomen Božjega učlovečenja, sama esenca Božjega prihoda v meso. Človeškost učlovečenega Boga obstaja zato, da ohranja normalno božansko delovanje v mesu; njegovo normalno človeško mišljenje ohranja njegovo normalno človeškost in vse njegove normalne telesne dejavnosti. Lahko bi rekli, da njegovo normalno človeško mišljenje obstaja zato, da podpira vse Božje delo v mesu. Če to meso ne bi imelo normalnega človeškega uma, potem Bog ne bi mogel delovati v mesu in tega, kar mora storiti v mesu, ne bi mogel nikoli uresničiti. Čeprav ima utelešeni Bog normalen človeški um, njegovega dela ne omadežuje človeška misel; delo v človeštvu opravlja z normalnim umom pod pogojem, da ima človeštvo um, ne pa z izvajanjem normalne človeške misli. Ne glede na to, kako vzvišene so misli Njegovega mesa, Njegovo delovanje ni omadeževano z logiko ali razmišljanjem. Z drugimi besedami, Njegovo delo ni zasnovano z umom Njegovega mesa, ampak je neposredni izraz božanskega dela v Njegovi človeškosti. Vse njegovo delo je poslanstvo, ki ga mora opravljati, in nič od tega ni zasnovano v Njegovih možganih. Na primer ozdravljanje bolnikov, izganjanje demonov in križanje niso bili plod Njegovega človeškega uma in jih ne bi mogel doseči noben človek s človeškim umom. Tudi današnje delo osvajanja je poslanstvo, ki ga mora opraviti učlovečeni Bog, vendar to ni delo človeške volje, temveč delo, ki ga mora opraviti njegova božanskost, delo, ki ga ni sposoben opraviti noben meseni človek. Učlovečeni Bog mora torej imeti normalen človeški um, mora imeti normalno človeškost, saj mora Svoje delo v človeškosti opravljati z normalnim umom. To je esenca delovanja učlovečenega Boga, sama esenca učlovečenega Boga.

Preden je Jezus opravil to delo, je preprosto živel v Svoji običajni človeškosti. Nihče ni mogel reči, da je Bog, nihče ni ugotovil, da je učlovečeni Bog; ljudje so Ga poznali le kot povsem običajnega človeka. Njegova povsem običajna, normalna človeškost je bila dokaz, da se je Bog učlovečil in da je bil Čas Milosti čas delovanja učlovečenega Boga in ne čas delovanja Duha. To je bil dokaz, da se je Božji Duh v celoti uresničil v mesu, da je v dobi Božjega učlovečenja njegovo meso opravljalo vse delo Duha. Kristus z normalno človeškostjo je telo, v katerem se uresničuje Duh in ima normalno človeškost, normalen čut in človeško mišljenje. »Uresničiti se« pomeni, da Bog postane človek, da Duh postane meso; preprosteje rečeno, ko se Bog sam naseli v telo z normalno človeškostjo in po njem izraža svoje božansko delovanje – to je tisto, kar pomeni biti uresničen ali učlovečen. Med svojim prvim učlovečenjem je moral Bog ozdravljati bolne in izganjati demone, ker je bilo njegovo delo odrešiti. Da bi odrešil ves človeški rod, je moral biti sočuten in odpuščajoč. Pred križanjem je ozdravljal bolne in izganjal demone, kar je napovedovalo njegovo odrešenje človeka od greha in umazanije. Ker je bil to Čas Milosti, je moral ozdravljati bolnike in tako pokazati znamenja in čudeže, ki so bili v tistem času predstavniki milosti, saj je bil Čas Milosti osredotočen na podeljevanje milosti, ki so jo simbolizirali mir, veselje in materialni blagoslovi, ki so vsi bili znak vere ljudi v Jezusa. To pomeni, da so bili ozdravljanje bolnikov, izganjanje demonov in podeljevanje milosti instinktivne sposobnosti Jezusovega telesa v Času Milosti, bili so delo, ki ga je Duh uresničeval v telesu. Toda ko je opravljal to delo, je živel v mesu in ga ni presegel. Ne glede na to, kakšna dejanja zdravljenja je opravil, je še vedno imel normalno človeškost, še vedno je živel normalno človeško življenje. Razlog, zakaj pravim, da je v času Božjega učlovečenja meso opravljalo vsa dela Duha, je v tem, da je ne glede na to, kakšno delo je Bog opravljal, to delal v mesu. Toda zaradi Njegovega dela ljudje Njegovega mesa niso imeli za popolnoma telesno bistvo, saj je to meso lahko delalo čudeže in v nekaterih posebnih trenutkih počela stvari, ki so presegale meso. Seveda so se vsi ti dogodki zgodili po tem, ko je začel Svoje poslanstvo, na primer štiridesetdnevno preizkušanje ali spremenjenje na gori. Z Jezusom torej pomen Božjega učlovečenja ni bil dokončan, ampak le delno izpolnjen. Življenje, ki ga je živel v mesu, preden je začel Svoje delo, je bilo v vseh pogledih povsem običajno. Ko je začel delo, je ohranil le zunanjo lupino Svojega mesa. Ker je bilo Njegovo delo izraz božanskosti, je presegalo običajne telesne funkcije mesa. Navsezadnje je bilo učlovečeno Božje meso drugačno od ljudi iz mesa in krvi. Seveda je v vsakdanjem življenju potreboval hrano, obleko, spanje in zavetje, potreboval je vse običajne potrebščine, imel je občutek običajnega človeka in razmišljal kot običajen človek. Ljudje so ga še vedno imeli za običajnega človeka, le da je bilo njegovo delo nadnaravno. Pravzaprav je ne glede na to, kaj je počel, živel običajno in normalno človeško, in kolikor je opravljal delo, je bil Njegov čut še posebej normalen, Njegove misli še posebej jasne, bolj kot misli katerega koli drugega normalnega človeka. Učlovečeni Bog je moral imeti takšno mišljenje in čut, saj je bilo treba božansko delo izraziti s telesom, katerega čut je bil zelo normalen in misli zelo jasne – samo tako je lahko Njegovo telo izrazilo božansko delo. Vseh triintrideset let in pol, kolikor je Jezus živel na zemlji, je ohranil svojo običajno človeškost, vendar so ljudje zaradi Njegovega dela med triinpolletnim služenjem mislili, da je zelo transcendentalen, da je veliko bolj nadnaraven kot prej. V resnici je Jezusova običajna človeškost ostala nespremenjena pred in po začetku Njegovega poslanstva; Njegova človeškost je bila ves čas enaka, vendar sta se zaradi razlike pred in po začetku Njegovega poslanstva pojavila dva različna pogleda na Njegovo meso. Ne glede na to, kaj so ljudje mislili, je učlovečeni Bog ves čas ohranil Svojo prvotno, normalno človeškost, saj je, odkar se je Bog utelesil, živel v mesu, ki je imelo normalno človeškost. Ne glede na to, ali je opravljal svojo službo ali ne, običajne človeškosti Njegovega mesa ni bilo mogoče izbrisati, saj je človeškost osnovno bistvo mesa. Preden je Jezus začel opravljati Svoje poslanstvo, je njegovo telo ostalo povsem običajno, opravljal je vse običajne človeške dejavnosti; ni se zdel niti malo nadnaraven in ni pokazal nobenih čudežnih znamenj. Takrat je bil le preprost človek, ki je častil Boga, čeprav je bilo Njegovo prizadevanje bolj pošteno in iskreno kot kogar koli drugega. Tako se je kazala Njegova povsem normalna človečnost. Ker ni opravil nobenega dela, preden je prevzel Svoje poslanstvo, se nihče ni zavedal Njegove identitete, nihče ni mogel reči, da je Njegovo telo drugačno od vseh drugih, saj ni naredil niti enega samega čudeža, ni opravil niti delčka Božjega dela. Ko pa je začel opravljati Svojo službo, je ohranil zunanjo lupino normalne človeškosti in še vedno živel z normalnim človeškim razumom, toda ker je začel opravljati delo samega Boga, prevzel Kristusovo službo in opravljal dela, ki jih smrtna bitja, ljudje iz mesa in krvi, ne zmorejo, so ljudje domnevali, da nima normalne človeškosti in da ni povsem normalno meso, ampak nepopolno meso. Zaradi dela, ki ga je opravil, so ljudje rekli, da je bil Bog v mesu, ki ni imelo običajne človeškosti. Takšno razumevanje je napačno, saj ljudje niso razumeli pomena Božjega učlovečenja. Ta nesporazum je nastal zaradi dejstva, da je bilo delo, ki ga je Bog izrazil v mesu, božje delo, izraženo v telesu, ki je imelo normalno človeškost. Bog je bil oblečen v meso, bival je v mesu in Njegovo delo v Njegovi človeškosti je zakrilo normalnost Njegove človeškosti. Zaradi tega so ljudje verjeli, da Bog nima človeškosti, ampak le božanskost.

Bog s svojim prvim učlovečenjem ni dokončal dela učlovečenja; dokončal je le prvi korak dela, ki ga je Bog moral opraviti v mesu. Da bi torej dokončal delo učlovečenja, se je Bog ponovno vrnil v meso in v njem živel vso normalnost in resničnost, to pomeni, da je Božjo Besedo razodel v povsem normalnem in običajnem mesu, s čimer je dokončal delo, ki ga je pustil nedokončanega v mesu. V bistvu je drugo utelešeno meso podobno prvemu, vendar je še bolj resnično, še bolj normalno kot prvo. Zato je trpljenje drugega učlovečenega telesa večje od trpljenja prvega, vendar je to trpljenje posledica njegovega poslanstva v mesu, ki je drugačno od trpljenja pokvarjenega človeka. Izhaja tudi iz normalnosti in resničnosti Njegovega mesa. Ker opravlja Svoje poslanstvo v popolnoma normalnem in resničnem mesu, mora meso prestati veliko stiske. Bolj ko je to meso normalno in resnično, bolj bo trpel pri opravljanju svojega poslanstva. Božje delo je izraženo v zelo običajnem mesu, ki sploh ni nadnaravno. Ker je njegovo meso normalno in mora opravljati tudi delo reševanja človeka, trpi še bolj, kot bi trpelo nadnaravno telo – in vse to trpljenje izvira iz resničnosti in normalnosti Njegovega mesa. Iz trpljenja, ki sta ga obe učlovečeni telesi prestali med opravljanjem Svojih poslanstev, je mogoče razbrati bistvo učlovečenega mesa. Bolj ko je telo normalno, večje težave mora prenašati, ko se loteva dela; bolj ko je telo, ki se loteva dela, resnično, ostrejše so predstave ljudi in več nevarnosti Ga lahko doleti. Toda bolj ko je meso resnično in bolj ko ima potrebe in popolni čut normalnega človeka, bolj je sposobno prevzeti Božje delo v mesu. Na križ je bilo pribito Jezusovo telo, Njegovo telo, ki ga je dal v daritev za greh; s telesom z normalno človeškostjo je premagal satana in popolnoma rešil človeka s križa. In kot popolno meso Bog v svojem drugem učlovečenju opravi delo zmage in premaga satana. Samo telo, ki je povsem normalno in resnično, lahko v celoti opravi delo osvajanja in o tem mogočno priča. To pomeni, da je prevlada človeka učinkovita z resničnostjo in normalnostjo Boga v mesu in ne z nadnaravnimi čudeži in razodetji. Poslanstvo tega učlovečenega Boga je govoriti in s tem osvojiti in izpopolniti človeka; z drugimi besedami, delo Duha, ki se uresničuje v mesu, dolžnost mesa, je govoriti in s tem osvojiti, razodeti, izpopolniti in popolnoma pregnati človeka. Tako se bo Božje delo v mesu v celoti uresničilo z osvajanjem. Začetno delo odrešenja je bilo le začetek dela učlovečenja; meso, ki bo opravilo delo osvojitve, bo dokončalo celotno delo učlovečenja. Po spolu je eden moški in drugi ženska, s čimer se dopolni pomen Božjega učlovečenja in razblinijo človekove predstave o Bogu: Bog lahko postane tako moški kot ženska in v esenci je učlovečeni Bog brez spola. Ustvaril je tako moškega kot žensko in Zanj delitev na spol ne obstaja. Na tej stopnji dela Bog ne izvaja znamenj in čudežev, da bi delo doseglo rezultate z besedami. Razlog za to je tudi v tem, da delo učlovečenega Boga tokrat ni zdravljenje bolnikov in izganjanje demonov, ampak osvajanje človeka z govorjenjem, kar pomeni, da je izvirna sposobnost tega učlovečenega Božjega mesa izrekanje besed in osvajanje človeka, ne pa zdravljenje bolnikov in izganjanje demonov. Njegovo delo v normalnem človeškosti ni izvajanje čudežev, ne zdravljenje bolnikov in izganjanje demonov, ampak govorjenje, zato se drugo učlovečeno telo ljudem zdi veliko bolj normalno kot prvo. Ljudje vidijo, da učlovečenje Boga ni laž, vendar se ta učlovečeni Bog razlikuje od učlovečenega Jezusa, in čeprav sta oba učlovečena Boga, nista popolnoma enaka. Jezus je imel običajno človeškost, navadno človeškost, vendar so ga spremljala številna znamenja in čudeži. V tem učlovečenem Bogu človeške oči ne bodo videle nobenih znamenj ali čudežev, niti ozdravljanja bolnikov niti izganjanja demonov, niti hoje po morju niti štiridesetdnevnega posta … Ne opravlja istega dela, kot ga je opravljal Jezus, ne zato, ker bi bilo Njegovo meso v bistvu drugačno od Jezusovega, ampak zato, ker ni Njegovo poslanstvo, da bi ozdravljal bolnike in izganjal demone. Svojega dela ne ruši, Svojega dela ne moti. Ker človeka osvoji s Svojimi resničnimi besedami, ga ni treba obvladovati s čudeži, zato je ta stopnja dokončanje dela učlovečenja. Učlovečeni Bog, ki ga vidiš danes, je v celoti meso in na Njem ni nič nadnaravnega. Zboli kot drugi, potrebuje hrano in obleko tako kot drugi; cel On je meso. Če bi tokrat učlovečeni Bog izvajal nadnaravna znamenja in čudeže, če bi ozdravljal bolne, izganjal demone ali ubijal z eno samo besedo, kako bi se lahko izvedlo delo osvajanja? Kako bi se lahko delo razširilo med neverne narode? Zdravljenje bolnikov in izganjanje demonov je bilo delo Časa Milosti, prvi korak v delu odrešenja, zdaj, ko je Bog odrešil človeka s križa, pa tega dela ne opravlja več. Če bi se v poslednjih dneh pojavil »Bog«, enak Jezusu, ki je ozdravljal bolnike, izganjal demone in bil križan za človeka, ta »Bog«, čeprav je enak opisu Boga v Svetem pismu in Ga človek zlahka sprejme, v svoji esenci ne bi bil meso, ki ga je nosil Božji Duh, temveč zlobni duh. Kajti načelo Božjega dela je, da nikoli ne ponovi tega, kar je že dokončal. In tako se delo Božjega drugega učlovečenja razlikuje od dela prvega. V poslednjih dneh Bog uresničuje osvajalsko delo v običajnem, normalnem mesu; ne ozdravlja bolnikov, ne pusti se križati za človeka, ampak preprosto govori besede v mesu in osvaja človeka v mesu. Samo tako meso je Božje učlovečeno meso; samo tako meso lahko dokonča Božje delo v mesu.

Ne glede na to, ali v tej fazi učlovečeni Bog prenaša stiske ali opravlja Svojo službo, to počne, da bi dopolnil pomen učlovečenja, saj je to zadnje učlovečenje Boga. Bog se lahko učloveči samo dvakrat. Tretjega ne more biti. Prvo učlovečenje je bilo moško, drugo žensko, tako da je podoba Božjega mesa v človekovem umu dokončana; poleg tega sta obe učlovečenji že dokončali Božje delo v mesu. Prvič se je Bog učlovečil z normalno človeškostjo, da bi izpolnil pomen učlovečenja. Tudi tokrat ima normalno človeškost, vendar je pomen tega učlovečenja drugačen: je globlje in Njegovo delo je globljega pomena. Razlog, zakaj je Bog še enkrat postal meso, je, da bi dopolnil pomen učlovečenja. Ko bo Bog v celoti končal to fazo Svojega dela, bo celoten pomen učlovečenja, to je Božjega dela v mesu, končan in dela v mesu ne bo več treba opravljati. To pomeni, da odslej Bog ne bo nikoli več prišel v meso, da bi opravljal Svoje delo. Bog opravi delo učlovečenja samo zato, da bi odrešil in izpopolnil človeštvo. Z drugimi besedami, nikakor ni običajno, da bi Bog prišel v meso, razen zaradi dela. S tem, ko je prišel v meso, da bi deloval, satanu pokaže, da je Bog meso, običajna oseba, navaden človek – in vendar lahko zmagoslavno kraljuje nad svetom, lahko premaga satana, odreši človeštvo, osvoji človeštvo! Cilj satanovega dela je pokvariti človeštvo, medtem ko je cilj Božjega rešiti človeštvo. Satan ujame človeka v brezno brez dna, medtem ko ga Bog reši iz njega. Satan sili vse ljudi, da ga častijo, Bog pa jih podreja Svoji oblasti, saj je Gospod stvarstva. Vse to delo je doseženo z dvema Božjima učlovečenjema. Njegovo meso je v svoji esenci združitev človeškosti in božanskosti ter ima normalno človeškost. Brez učlovečenega Božjega mesa torej Bog ne bi mogel doseči rezultatov reševanja človeštva, brez običajne človeškosti Njegovega mesa pa Njegovo delo v telesu še vedno ne bi moglo doseči teh rezultatov. Esenca Božjega učlovečenja je, da mora imeti normalno človeškost; če bi bilo drugače, bi bilo to v nasprotju z Božjim prvotnim namenom učlovečenja.

Zakaj pravim, da pomen učlovečenja z Jezusovim delom ni bil dokončan? Ker Beseda ni v celoti postala meso. To, kar je storil Jezus, je bil le del Božjega dela v mesu; opravil je le delo odrešenja, ni pa opravil dela popolne pridobitve človeka. Zaradi tega je Bog v poslednjih dneh ponovno postal meso. Tudi ta stopnja dela je opravljena v običajnem mesu; opravlja jo povsem običajen človek, katerega človeškost ni niti malo transcendentna. Z drugimi besedami, Bog je postal popoln človek; je oseba, katere identiteta je identiteta Boga, popolnega človeka, popolnega mesa, ki opravlja delo. Človeške oči vidijo meseno telo, ki sploh ni transcendentno, zelo navadno osebo, ki lahko govori nebeški jezik, ki ne kaže čudežnih znamenj, ne dela čudežev, še manj razkriva notranjo resnico o religiji v velikih dvoranah. Ljudem se zdi, da je delo drugega učlovečenega telesa popolnoma drugačno od dela prvega, tako zelo, da se zdi, da nimata nič skupnega in da tokrat ni mogoče videti ničesar od dela prvega. Čeprav je delo drugega učlovečenega telesa drugačno od prvega, to še ne dokazuje, da njihov vir ni isti. Ali je Njun vir enak, je odvisno od narave dela, ki ga opravlja meso, in ne od Njune zunanje lupine. V treh fazah Svojega delovanja se je Bog učlovečil dvakrat in obakrat je Njegovo učlovečenje odprlo nov čas, uvedlo novo delo; učlovečenja se medsebojno dopolnjujejo. Človeške oči ne morejo ugotoviti, da oba mesa dejansko izvirata iz istega vira. Samoumevno je, da to presega zmogljivosti človeškega očesa ali človeškega uma. Toda v Svoji esenci sta ista, kajti njuno delo izvira iz istega Duha. O tem, ali obe učlovečeni telesi izhajata iz istega vira, ne moremo soditi po času in kraju, v katerem Sta se rodili, ali po drugih podobnih dejavnikih, temveč po božanskem delu, ki Ga izražata. Drugo učlovečeno meso ne opravlja dela, ki ga je opravil Jezus, saj se Božje delo ne drži običajev, ampak vsakič znova odpira novo pot. Cilj drugega učlovečenega mesa ni poglobiti ali utrditi vtisa prvega mesa v glavah ljudi, ampak ga dopolniti in izpopolniti, poglobiti človekovo spoznanje o Bogu, porušiti vsa pravila, ki obstajajo v srcih ljudi, in izbrisati napačne predstave o Bogu v njihovih srcih. Lahko rečemo, da nobena posamezna stopnja Božjega dela ne more dati človeku popolnega spoznanja o Njem; vsaka daje le del, ne pa celote. Čeprav je Bog v celoti izrazil svojo naravo, je človek zaradi omejenih zmožnosti razumevanja še vedno nepopolno spoznal Boga. S človeškim jezikom je nemogoče izraziti celotno Božjo naravo; še več, kako lahko ena sama stopnja Njegovega dela v celoti izrazi Boga? Deluje v telesu pod krinko svoje običajne človeškosti, zato ga lahko spoznamo le po izrazih Njegove božanskosti in ne po njegovi telesni lupini. Bog pride v meso, da bi človeku omogočil, da ga spozna s Svojim različnim delovanjem, pri čemer si dve stopnji Njegovega delovanja nista enaki. Le tako lahko človek v celoti spozna Božje delovanje v mesu, ki ni omejeno na en sam vidik. Čeprav je delo obeh učlovečenih teles različno, sta bistvo teles in vir Njunega dela enaka; le da obstajata za opravljanje dveh različnih stopenj dela in se pojavljata v dveh različnih časih. Ne glede na vse si Božja učlovečena mesa delijo isto bistvo in isti izvor – to je dejstvo, ki ga nihče ne more zanikati.