مسؤوليات القادة والعاملين (27)
اليومَ نُواصِلُ شركتنا حولَ موضوعِ مسؤولياتِ القادةِ والعاملين. عقدنا الشركة في المرةِ السابقةِ حتى المسؤولية الرابعَة عشرة، ولا يزالُ هناك بعضُ المواضيعِ الفرعيةِ ضمن هذه المسؤولية لم نعقد عنها شركة. قبلَ أن نعقدَ شركةً، راجِعوا أولًا عددَ مسؤولياتِ القادةِ والعاملين إجمالًا. (خمسةَ عشرَ). اقرَؤوها.
(مسؤوليَّات القادة والعاملين:
1. قيادة الناس ليأكلوا كلام الله ويشربوه ويفهموه ويدخلوا إلى واقع كلام الله.
2. التعرف إلى حالات كل نوع من الأشخاص، وعلاج الصعوبات المختلفة المتعلقة بالدخول إلى الحياة التي يواجهونها في حياتهم الواقعية.
3. تقديم شركةٍ عن مبادئ الحقّ التي ينبغي فهمها لأداء كلّ واجبٍ أداءً صحيحًا.
4. البقاء على إطلاع على ظروف المشرفين على مختلف الأعمال، والمُوظَّفين المسؤولين عن مختلف الوظائف المُهمَّة، وتغيير واجباتهم أو إعفاؤهم على الفور عند الضرورة للحد من الخسائر الناجمة عن استخدام أشخاص غير مناسبين أو تخفيفها، وضمان كفاءة العمل وتقدمه بسلاسة.
5. الحفاظ على استيعابٍ وفهم مُحدَّثين لحالة كلّ بند من بنود العمل وتقدُّمه، والقدرة على حلّ المشكلات على الفور، وتصحيح الانحرافات، ومعالجة العيوب في العمل حتَّى يتقدَّم بسلاسةٍ.
6. تحفيز جميع أنواع المواهب المُؤهَّلة وصقلها حتَّى تتاح لجميع من يسعون إلى الحقّ فرصة التدريب والدخول إلى واقع الحقّ في أقرب وقتٍ ممكن.
7. تخصيص واستخدام أنواعٍ مختلفة من الناس بشكلٍ معقول بناءً على إنسانيَّتهم ونقاط قوَّتهم بحيث يُستخدَم كلٌّ منهم على أفضل وجهٍ.
8. الإبلاغ الفوريّ عن الارتباكات والصعوبات أثناء العمل وطلب كيفية معالجتها.
9. التبليغ بترتيبات عمل بيت الله المختلفة وإصدارها وتنفيذها بدقة وفقًا لمتطلباته، وتقديم الإرشاد، والإشراف، والحث، وفحص حالة تنفيذها ومتابعتها.
10. الحفاظ بصورة صحيحة على مختلف العناصر المادية لبيت الله (الكتب، والمعدات المختلفة، والحبوب، وما إلى ذلك) وتخصيصها بشكل معقول، وإجراء عمليات التفتيش، والصيانة، والإصلاح بشكل دوري لتقليل التلف والهدر؛ وكذلك منع الأشرار من الاستيلاء عليها.
11. اختيار أشخاصٍ يمكن الاعتماد عليهم يتمتَّعون بإنسانيَّةٍ وافيةٍ بالمعايير خصوصًا لمُهمَّة تسجيل التقدمات، وحصرها، والحفاظ عليها بشكلٍ منهجيّ؛ ومراجعة المدخلات والمخرجات بانتظامٍ والتحقُّق منها بحيث يمكن تحديد حالات التبذير أو الهدر بالإضافة إلى النفقات غير المعقولة فورًا؛ وإيقاف مثل هذه الأشياء والمطالبة بتعويضٍ معقول؛ وبالإضافة إلى ذلك، منع وقوع التقدمات في أيدي الأشرار على الإطلاق واستيلائهم عليها.
12. التحديد الفوريّ والدقيق لمختلف الناس، والأحداث، والأشياء التي تعرقل عمل الله والنظام الطبيعيّ للكنيسة وتزعجهما، ومنعها وتقييدها وتغيير مسار الأمور؛ بالإضافة إلى ذلك، تقديم شركة عن الحقّ حتَّى ينمّي شعب الله المختار التمييز لحقيقة هذه الأشياء ويتعلموا منها.
13. حماية شعب الله المختار من الاضطراب، والتضليل، والسيطرة، والأذى الشديد من قبل أضداد المسيح، وتمكينهم من تمييز أضداد المسيح ونبذهم من قلوبهم
14. تمييز جميع أنواع الأشرار وأضداد المسيح على الفور ثم إخراجهم أو طردهم
15. حماية الموظفين المسؤولين عن الأعمال المهمة من جميع الأنواع، ووقايتهم من تدخلات العالم الخارجي، والحفاظ على سلامتهم لضمان سير مختلف بنود العمل المهمة بطريقة منظمة).
هل استمع الجميع بوضوحٍ إلى هذه المسؤوليات الخمسَ عشرة؟ (نعم). المسؤولية الرابعة عشرة من مسؤولياتِ القادةِ والعاملين هي "تمييزُ جميعِ أنواعِ الأشرارِ وأضدادِ المسيحِ على الفورِ ثم إخراجُهم أو طردُهم". إذًا، كيفَ تُميِّزونَ مختلفَ أنواعِ الأشرار؟ المعيارُ الأولُ هو بناءً على غرضِهم من الإيمانِ بالله. كم عددَ النقاطِ التي قسَّمْنا إليها أغراضَ الناسِ من الإيمانِ بالله؟ قسَّمْناها إلى تسعِ نقاطٍ: النقطةُ الأولى هي إرضاءُ رغبةِ المرءِ في أن يكونَ مسؤولًا؛ والثانيةُ هي السعيُ وراءَ الجنسِ الآخر؛ والثالثةُ هي تجنُّبُ الكوارث؛ والرابعةُ هي الانخراطُ في الانتهازية؛ والخامسةُ هي العيشُ عالةً على الكنيسة؛ والسادسةُ هي طلبُ الملجأ؛ والسابعةُ هي العثورُ على داعمٍ؛ والثامنةُ هي السعيُ إلى أهدافٍ سياسية؛ والتاسعةُ هي مراقبةُ الكنيسة. هذا هو تمييزُ جوهرِ مختلفِ أنواعِ الناسِ بناءً على مقاصدهم وأغراضِهم من الإيمانِ بالله. أما المعيارُ الثاني لتمييزِ مختلفِ أنواعِ الناسِ الذين يحتاجونَ إلى الإخراجِ أو الطرد، فهو بناءً على مظاهرِ جوهرِ إنسانيتِهم في مختلفِ الجوانب. كم عددَ المظاهرِ التي ينطوي عليها هذا المعيار؟ أولًا، حُبُّ تحريفِ الحقائقِ وإطلاق الأكاذيب؛ ثانيًا، حُبُّ الاستغلال؛ ثالثًا، أن يكونَ فاسقًا وغيرَ منضبط؛ رابعًا، أن يكونَ ميّالًا للانتقام؛ خامسًا، أن يكونَ غيرَ قادرٍ على حفظِ لسانِه؛ سادسًا، أن يكونَ غير عقلاني ومسببًا للمتاعب بعناد، ولا يجرؤُ أحدٌ على استفزازِه؛ سابعًا، أن ينخرطَ باستمرارٍ في أنشطةٍ فاجرة؛ ثامنًا، أن يكونَ قادرًا على الانخراطِ في الخيانةِ في أيِّ وقت؛ تاسعًا، أن يكونَ قادرًا على المغادرةِ في أيِّ وقت؛ عاشرًا، التذبذب؛ حادي عشر، أن يكونَ جبانًا ومُرتابًا؛ ثاني عشر، أن يكونَ ميّالًا إلى إثارةِ المتاعب؛ ثالث عشر، أن تكونَ لديه خلفيةٌ معقدة. هناك ثلاثةَ عشرَ مظهرًا إجمالًا. إنَّ المسؤولية الرابعة عشرة من مسؤولياتِ القادةِ والعاملين هي "تمييزُ جميعِ أنواعِ الأشرارِ وأضدادِ المسيحِ على الفورِ ثم إخراجُهم أو طردُهم". لقد عُقِدَتْ بالفعل شركةٍ حولَ القضايا المتعلقةِ بالمعيارِ الأولِ – غرضِ المرءِ من الإيمانِ بالله. كما عقدْنا شركةً بالفعلِ عن القضايا السبعِ الأولى من إنسانيتِهم، وهو المعيارُ الثاني. سنتناولُ في شركتِنا اليومَ المظهرَ الثامنَ من إنسانيتِهم: "أن يكونَ قادرًا على الانخراطِ في الخيانةِ في أيِّ وقت".
البند الرابع عشر: تمييز جميع أنواع الأشرار وأضداد المسيح على الفور ثم إخراجهم أو طردهم (الجزء السادس)
المعايير والأسس لتمييز مختلف أنواع الأشرار
2. بناءً على إنسانية المرء
ح. أن يكون قادرًا على الانخراط في الخيانة في أي وقت
أولئك الذين يُظهرون بوضوحٍ قدرةً على بيع الكنيسة في أي وقت؛ يمكنكم أن تُميِّزوا هذا النوع من الناس، أليس كذلك؟ هل مشكلة هؤلاء الناس خطيرة جدًا؟ (نعم). بعض الناس يبيعون الكنيسة لأنهم جبناء، بينما يفعل آخرون ذلك بسبب إنسانيتهم الشريرة أو قضايا أخرى. وبغض النظر عن السبب، فإن حقيقة أن هذا النوع من الناس قادر على بيع الإخوة والأخوات وخيانة الله في أي وقت تُظهِر أنهم غير جديرين بالثقة. إذا حصلوا على بعض المعلومات المهمة عن الكنيسة أو معلومات شخصية عن الإخوة والأخوات، مثل أماكن سكن الإخوة والأخوات، أو مَن هم قادة الكنيسة، أو ما العمل الذي تشارك فيه الكنيسة، أو مَن يقوم بأي الأعمال والواجبات المهمة، فيمكنهم الكشف عن هذه المعلومات عند ظهور الخطر أو في بعض الظروف الخاصة، فيبيعون الكنيسة والإخوة والأخوات. أحد الأسباب التي قد تدفعهم لفعل ذلك هو حماية أنفسهم وتأمين سلامتهم الشخصية. ومن ناحية أخرى، قد يتصرفون بهذه الطريقة عن قصد، فلا يأخذون هذه المعلومات على محمل الجد ويكونون قادرين على الكشف عنها والانخراط في الخيانة في أي وقت مقابل منفعة شخصية. على سبيل المثال، يتم القبض على بعض الناس من قِبَل التنين العظيم الأحمر، وفي أثناء الاستجواب، يهددهم التنين العظيم الأحمر ويغريهم، بل ويستخدم التعذيب لانتزاع الاعترافات، قائلًا لهؤلاء الناس إنهم إذا تحدثوا، فسيُطلَق سراحهم، فيُفْشُونَ كل المعلومات التي يعرفونها عن الإخوة والأخوات والكنيسة مقابل حريتهم. إن هذا النوع من الناس هم أمثال يهوذا نموذجيون. أخبروني، كيف ينبغي معاملة هذا النوع من الناس الذين هم أمثال يهوذا نموذجيون والتعامل معهم؟ (ينبغي طرد هذا النوع من الناس على الفور ولعنهم أيضًا). عادةً ما يقوم أمثال يهوذا النموذجيون هؤلاء – سواء عن قصد أو غير قصد – بالاستفسار عن بعض الأوضاع بشأن الكنيسة أو معرفتها والاحتفاظ بها في أذهانهم. لاحقًا، بمجرد أن يقع عليهم ظرف ما ويُقْبَضَ عليهم، يعترفون بهذه المعلومات. ظاهريًا، قد لا يبدو أن استفساراتهم ومعرفتهم بهذه التفاصيل تهدف إلى الاعتراف بالمعلومات عمدًا للتنين العظيم الأحمر، ولكن عندما يُقْبَضُ عليهم، فإنهم لا يستطيعون تمالك أنفسهم. ونتيجة لذلك، يجلب اعترافهم بعض العواقب الوخيمة على الكنيسة. وهكذا، فإن استفساراتهم العابرة ومعرفتهم بهذه التفاصيل ليست ذات طبيعة دردشة عادية أو حديث عابث؛ بل إنهم يفعلون ذلك عن قصد وبهدف. وهذا يُهيِّئ الظروف لهم ليصبحوا أمثال يهوذا لاحقًا. هل يمكن علاج مشكلة الأشخاص الذين يُفشون معلومات الآخرين بلا اكتراث بأساليب مثل عقد شركة عن الحق أو تحذيرهم؟ (كلا). لمَ لا؟ (لأن هذا النوع من الناس يفتقر إلى الضمير والعقل، ولن يقبلوا الحق، وعقد شركة عن الحق معهم لا فائدة منه). كيف ينبغي التعامل مع هذا النوع من الأشرار الذين يمكنهم إيذاء الآخرين بلا اكتراث؟ ثمة حل واحد فقط، وهو إخراجهم، لأن ما فعلوه لا يؤذي الإخوة والأخوات فحسب، بل يزعج عمل الكنيسة أيضًا. يمكن توصيف هذا النوع من السلوك بأنه بيعٌ للإخوة والأخوات وبيعٌ للكنيسة، لذا يجب إخراج هذا النوع من الناس أو طردهم. على الرغم من أنه لا يمكن توصيف هذا النوع من الناس بأنهم أضداد للمسيح، فإن هناك أدلة كافية لتوصيفهم بأنهم أشرار يعطلون عمل الكنيسة ويزعجونه. لذلك، فإن إخراج هذا النوع من الناس يتوافق تمامًا مع المبادئ. هؤلاء الناس لا يهتمون بالحق؛ إنهم يحبون فقط الاستفسار في كل مكان عن تفاصيل القادة والعاملين، وكذلك تفاصيل بعض الإخوة والأخوات. لقد آمنوا بالله لعدة سنوات ولم يفهموا الكثير من الحقائق، لكنهم جمعوا الكثير من المعلومات عن عائلات القادة والعاملين والإخوة والأخوات. وبغض النظر عن الأخ أو الأخت الذي يُذْكَر، يمكنهم مشاركة بعض تفاصيله، وهو ما يجده الآخرون صادمًا للغاية. على الرغم من أنهم ليسوا قادة أو عاملين، فهم حريصون دائمًا على الاستفسار عن بعض الأمور الداخلية للكنيسة، مثل العمل الإداري، ورؤساء مختلف الأقسام، وبعض الوظائف المتعلقة بالشؤون الخارجية. إنهم يسألون باستمرار مَن ذهب إلى أي الأماكن لأداء واجبه ومتى غادر، ومَن تمت ترقيته، ومَن تم إعفاؤه، وكيف تسير بعض جوانب عمل الكنيسة. وبعد الاستفسار عن هذه الأمور، ينشرون المعلومات في كل مكان. والأمر الأكثر بغضًا هو أن بعض الناس حتى يدونون المعلومات التي جمعوها بعد السؤال عنها. ألا يوضح هذا أن لديهم دوافع خفية؟ (بلى). عندما يسجلون أمورهم الخاصة في بلد التنين العظيم الأحمر، فإنهم يعرفون كيف يستخدمون الشفرات أو اللغة السرية، ولكن عندما يسجلون معلومات الآخرين، فإنهم لا يستخدمون طريقة تظهر ولو قليلًا من الحكمة، بل يكتبون الأسماء الحقيقية، والمظاهر، والأعمار، وأرقام الهواتف، وتفاصيل أخرى عن الإخوة والأخوات. أليس هذا يعني أنهم ينوون الانخراط في الخيانة؟ لديهم مقاصد سيئة، وهم بالفعل ينوون الانخراط في الخيانة. بمجرد أن يحدث شيء خطير وتصادر الشرطة المعلومات التي سجلوها، لا تحتاج الشرطة إلا إلى تهديدهم وتخويفهم دون اللجوء حتى إلى التعذيب، فيعترفون فورًا بكل شيء بالتفصيل، دون إخفاء أي شيء. وبالنسبة إلى الأشياء التي نسوها، فإنهم حتى يجهدون عقولهم ليتذكروها، وبمجرد أن يتذكروا شيئًا، يخبرون به الشرطة على الفور. بل إنهم يقودون الشرطة إلى منازل الإخوة والأخوات، وإلى منازل القادة والعاملين، وإلى مساكن أولئك الذين يقومون بواجبات مهمة، للقبض عليهم. ألا تعتقدون أن هذا النوع من الناس نذل للغاية؟ (بلى). قبل أن يبيعوا الآخرين، لا يبدو سلوكهم كسلوك شخص شرير، فضلًا عن سلوك ضدٍ للمسيح – قد يكون مجرد مظاهر لإنسان فاسد عادي – ولكن بمجرد القبض عليهم، يكونون قادرين على بيع أي من الإخوة والأخوات بسهولة. هذا المظهر وحده يجعلهم أكثر نذالة من الأشرار وأضداد المسيح. ليس الأمر أنهم لا حيلة لهم إلا الكشف عن القليل من المعلومات غير المهمة تحت الإكراه الشديد والتعذيب والاضطهاد لأن جسدهم ضعيف جدًا ولا يقوون على التحمل أكثر، بل إنهم يكشفون بشكل استباقي وبلا اكتراث عن جميع المعلومات التي يعرفونها، دون أي اعتبار لسلامة الإخوة والأخوات، فضلًا عن أي اعتبار لعمل الكنيسة. هذه نذالةٌ شديدة! هذا أحد مظاهر هذا النوع من الناس الذين هم أمثال يهوذا.
ثمة نوع آخر من الناس، وهم الذين يسعون إلى الإبلاغ عن الكنيسة والإخوة والأخوات عند أدنى استفزاز. على سبيل المثال، عندما يواجهون كوارث طبيعية، أو مرضًا، أو سرقة، فإنهم يتذمرون من الله ويتذمرون أيضًا من أن الإخوة والأخوات يفتقرون إلى المحبة ولا يساعدونهم في حل مشكلاتهم. وهذا يجعلهم يرغبون في بيع الكنيسة والإخوة والأخوات. بعض الناس يرتكبون أفعالًا سيئة طائشة ويهَذَّبون، كما يبتعد عنهم الإخوة والأخوات؛ وهذا يجعلهم يشعرون بأن بيت الله يفتقر إلى المحبة، فتزل ألسنتهم: "لقد كرهتموني جميعًا، أليس كذلك؟ أنتم جميعًا تحتقرونني، أليس كذلك؟ ألا يزال بإمكاني حقًا أن أنال البركات من إيماني بالإله؟ إذا لم أنل البركات، فسأبلغ عنكم جميعًا!" هذه هي العبارة "الكلاسيكية" الأكثر شيوعًا لدى هؤلاء الناس. لماذا أقول إن هذه العبارة – "إذا لم أنل البركات، فسأبلغ عنكم جميعًا" – هي "كلاسيكية" بالنسبة إليهم؟ لأن هذه العبارة تمثل إنسانيتهم. هذه العبارة ليست شيئًا يقولونه لمجرد التنفيس عن كراهيتهم بعد مواجهة العديد من المواقف غير المُرضية أو بسبب استياء متجذر، وليست انفجارًا عفويًا. بل هي شيء يملأ قلوبهم ويمكن أن ينكشف في أي وقت. إنه شيء موجود في قلوبهم منذ فترة طويلة ويمكن أن يثور في أي لحظة. هذا يمثل إنسانيتهم. إنسانيتهم منحطة إلى هذا الحد – إذا استفزهم أحد أو آذاهم، فهم قادرون على بيع ذلك الشخص في أي وقت. إذا انتهكوا ترتيبات العمل أو المبادئ في أثناء القيام بواجبهم، وقام القادة والعاملون أو الإخوة والأخوات بتهذيبهم قليلًا، فإنهم يصبحون مستائين وغاضبين وغير راضين، ثم يقولون أشياء مثل: "سأبلغ عنكم! أعرف أين تسكن، وأعرف اسمك بالكامل!" إذا لم تساير هذا النوع من الناس، فقد يبيعونك حقًا. إنهم لا يحاولون إخافة أحد، ولا يقولون ذلك في خضم لحظة غضب؛ فإذا أساء إليهم أحد حقًا أو أغضبهم، فهم قادرون تمامًا على بيع ذلك الشخص. يقول بعض الناس: "لماذا نخاف منهم؟" ليس الأمر أننا نخاف منهم. لن نخاف من خيانتهم لو حدث هذا في بلد ديمقراطي وحر. ولكن في بلد التنين العظيم الأحمر، إذا انخرطوا حقًا في الخيانة، فقد يسبب ذلك مشكلات للإخوة والأخوات ويؤثر في عمل الكنيسة. إذا قُبِضَ على الإخوة والأخوات حقًا، فسيقوم التنين العظيم الأحمر بتضخيم الأمر. وبمجرد أن يجد ثغرة، سيستمر في اعتقال الناس إلى ما لا نهاية. في تلك الحالة، ستتأثر حياة الكنيسة أيًا كان عدد الناس فيها، وسيتأثر الأداء الطبيعي لواجب عدد لا يحصى من الناس. أليست هذه عواقب وخيمة جدًا؟ يجب أن تفكروا في هذه الأمور! إن هذا النوع من الناس دائمًا ما تنتابهم نوبات غضب عند التفاعل مع الآخرين. فإذا قال أحدهم شيئًا يزعجهم، أو كشف عن مشكلاتهم وأغضبهم، فإنهم يغضبون من ذلك الشخص وقد يرفضون حتى التحدث إليه لعدة أيام، وعندما تذهب للبحث عنهم وتطلب منهم القيام بواجبهم، فإنهم يتجاهلون الطلب. من المستحيل التوافق مع هذا النوع من الناس. أليسوا أشرارًا؟ في مجموعة من الناس، كثيرًا ما تسمع الأشرار يقولون أشياء مثل: "إذا اعترض أحد طريقي، فلن أدع ذلك يمر! أعرف تمامًا أين تسكنون بل ولون ستائر نوافذكم، وأنا على دراية تامة بأماكن اجتماعكم وأماكن سكن القادة والعاملين!" هل تقولون إن هذا النوع من الناس أفراد خطرون؟ (نعم). إنهم أمثال يهوذا نموذجيون. حتى عندما تكون الأمور طبيعية، قد يبذلون قصارى جهدهم للانخراط في الخيانة. وإذا وقع أي حادث، فسيكونون أول من يهرب ويتحول إلى يهوذا. لذا، إذا اكتُشِفَ هذا النوع من الناس في الكنيسة، فينبغي إخراجهم أو طردهم في أقرب وقت ممكن. ما المظاهر الأخرى لدى هذا النوع من الناس؟ على سبيل المثال، في أثناء الاجتماعات، نظرًا لأن الإخوة والأخوات يرون بعضهم بعضًا بانتظام، فلا داعي لتبادل المجاملات. وعندما يحين الوقت، يبدؤون الاجتماع، بقراءة كلام الله وعقد شركة عن الحق. لكن أولئك الذين تنتابهم نوبات غضب يغضبون عندما يرون أن لا أحد يهتم بهم أو يحييهم. فتزل ألسنتهم: "هل تحتقرونني جميعًا؟ لا أحد منكم يرحب بي – حسنًا، لا بأس؛ لدي طريقة للتعامل معكم. أعرف أين يسكن قادة الكنيسة، وأعرف أيكم يقوم بواجبه أين، وما العمل الذي تقومون به، وأعرف مَن يستضيف القادة والعاملين، ومن يحفظ التقدمات، ومن يتولى طباعة الكتب، ومن هو المسؤول عن نقلها. سأبلغ عنكم جميعًا! سأبلغ الشرطة بكل شيء عن الكنيسة!" إذا عاملهم الناس باحترام تام، فكل شيء على ما يرام. ولكن بمجرد أن يستفزهم أحد أو يثير غضبهم، تصبح مشكلة – وسيسعون إلى الانتقام والخيانة. كلما واجهوا شيئًا يزعجهم أو لا يرضيهم، يوجهون تهديدات قاسية ضد الإخوة والأخوات وقادة الكنيسة. هل تقولون إن هذا النوع من الناس مخيف وخطير؟ (إنهم خطرون). إن هذا النوع من الناس هم أمثال يهوذا القادرون على الانخراط في الخيانة في أي وقت؛ إنهم أفراد خطرون.
هناك مظهر آخر للناس القادرين على الانخراط في الخيانة في أي وقت. على سبيل المثال، في بلد التنين العظيم الأحمر، يجب الحفاظ على السرية التامة لعدد الكنائس المنشأة في مختلف المقاطعات والمدن، وعدد الأشخاص الذين ينتمون إلى كل كنيسة، ومَن هم القادة، وما العمل الذي تشارك فيه الكنيسة. يجب حتى الحذر من أفراد العائلة والأقارب غير المؤمنين، ويجب عدم تسريب هذه المعلومات أبدًا لمنع حدوث مشكلات مستقبلية للكنيسة. ومع ذلك، فإن هؤلاء الأفراد الخطرين الذين يضمرون دوافع خفية يحاولون دائمًا الاستفسار عن مثل هذه الأمور. إذا رفض الإخوة والأخوات إخبارهم، فإنهم يشعرون: "لماذا تعرفون جميعًا هذه الأشياء، بينما أنا الوحيد الذي أجهلها؟ لماذا لا تخبرونني؟ هل تعاملونني كغريب، وليس كواحد من الإخوة والأخوات؟ حسنًا إذًا، سأبلغ عنكم!" كما ترون، في أي موقف، هم قادرون على الإبلاغ عن الكنيسة والإخوة والأخوات. لم يسئ إليهم أحد، ولكن حتى أدنى استياء يمنحهم الرغبة في الإبلاغ عن الكنيسة. على سبيل المثال، عندما تُوَزَّعُ كتب كلام الله على الإخوة والأخوات، يبدأ الجميع بلهفة في النظر إلى عدد فصول كلام الله في الكتاب، وعدد الصفحات، وجودة الطباعة. وجميعهم سعداء ومتحمسون لحمل الكتاب في أيديهم. ولكن هذا النوع من الناس الذين هم أمثال يهوذا، من ناحية أخرى، يفكرون: "أين طُبع هذا الكتاب؟ كم تكلفة طباعة نسخة واحدة؟ مَن المسؤول عن الطباعة؟ بعد الطباعة، مَن يتولى النقل؟ كيف سُلِّمَتْ هذه الكتب إلى كنيستنا؟ أين تُخَزَّنُ الكتب؟ مَن المسؤول عن حفظها؟" هذه الموضوعات حساسة بطبيعتها. بشكل عام، أولئك الذين لديهم عقلانية وأولئك الذين لديهم إنسانية لن يستفسروا عن مثل هذه الأمور، لكن هؤلاء الأفراد الخطرين القادرين على الانخراط في الخيانة حريصون على الاستفسار عنها. إذًا، ما رأيكم – هل ينبغي أن تخبروهم عندما يستمرون في السؤال عن هذه الأشياء، أم لا؟ (لا ينبغي أن نخبرهم). إذا أخبرتموهم، فسيكونون قادرين على الكشف عن هذه المعلومات والانخراط في الخيانة. وإذا لم تخبروهم، فسيكون لديهم ما يقولونه: "كيف لا يُسمح لي بمعرفة هذا؟ بيت الإله ليس عادلًا! أنا جزء من بيت الإله، ولدي الحق في أن أُبَلَّغَ بجميع الأمور! أنتم تعاملونني كغريب. حسنًا، سأبلغ عنكم!" مرة أخرى، يريدون الإبلاغ عن الكنيسة. أليسوا أشرارًا؟ إذا أبلغوا الشرطة حقًا عن الكنيسة، فما هي التبعات التي سيجلبها ذلك؟ ألن يواجه الإخوة والأخوات خطرًا يهدد حياتهم إذا تم القبض عليهم؟ علاوة على ذلك، بعد أن تقوم الشرطة بالاعتقالات، سيسبب هذا الكثير من الصعوبات للإخوة والأخوات وعمل الكنيسة. كما أنه سيؤثر في دخول شعب الله المختار في الحياة بدرجات متفاوتة – فأولئك الذين لا يعرفون كيفية طلب الحق يمكن أن يصبحوا سلبيين، وقد يتوقفون حتى عن حضور الاجتماعات تمامًا. إنهم لا يأخذون أيًا من هذا في الاعتبار على الإطلاق. إذًا، هل لديهم ضمير وعقل؟ أيًا كان العمل الذي تقوم به الكنيسة، فإنهم يريدون دائمًا أن يعرفوا عنه أولًا. إنهم لا يسعدون إلا عندما يعرفون كل ما يجري في الكنيسة. حتى إذا كان هناك شيء واحد لم يتم إخبارهم به، فلا يمكنهم تركه ويريدون الذهاب والإبلاغ عن الكنيسة، ما قد يسبب مشكلات ضخمة. أي نوع من البؤساء هو شخص مثل هذا؟ إنه إبليس! إذا كان الإبليس مهتمًا دائمًا بشيء ما في الكنيسة، فمن المؤكد أنه سيسبب مشكلات. على سبيل المثال، إذا كان هناك بعض الإخوة والأخوات الميسورين الذين يقدمون تقدمات كبيرة، فإنهم لا يتوقفون عن التفكير في هذا الأمر ويسألونهم: "كم قدمت؟" فيجيب الطرف الآخر: "كيف يمكنني أن أخبرك بذلك؟ ما تفعله اليد اليسرى، لا ينبغي أن تعرفه اليد اليمنى. لا أستطيع أن أخبرك – إنه سري!" فيردون: "حتى ذلك سري؟ أنت لا تثق بي. أنت لا تعاملني كواحد من الإخوة والأخوات!" وفي قلوبهم، يحقدون على الطرف الآخر ويفكرون: "همم، تظن أنك عظيم جدًا بتقدماتك الكبيرة! لن تخبرني كم قدمت. أعرف أن عائلتك تدير عملًا تجاريًا. إذا استفززتني، سأبلغ عنك لإيمانك بالإله، وسيفشل عملك التجاري! حينها لن تتمكن من تقديم سنت واحد!" كما ترى، يريدون الذهاب والإبلاغ عن الناس مرة أخرى. كلما كان هناك شيء صغير لم يتم إخبارهم به، يريدون الإبلاغ عن الكنيسة والإخوة والأخوات. إن مساكن بعض الأفراد الذين يقومون بواجبات مهمة لا يعرفها إلا عدد قليل من الناس. هذا لا يتعلق بإخفاء أي شيء عمدًا عن أي شخص أو القيام بشيء مريب وراء ظهور الآخرين؛ بل لأن البيئة خطيرة للغاية، ولأسباب تتعلق بالسلامة، فإن مثل هذه الترتيبات ضرورية. عندما يسمع هذا الخائن، هذا اليهوذا، أن أسرة معينة تستضيف بعض الإخوة والأخوات المسافرين، فإنه يعتقد أن هذا شيء يستحق الإبلاغ عنه – وربما تكافئه الشرطة حتى! فيتسلل وراء الباب للتنصت، وبعد سماع شيء ما، يغضب: "أنتم تناقشون أمور الكنيسة من وراء ظهري دون إخباري. أنتم خائفون من أن أبيعكم، لذا تحذرون مني وتخفون عني الأشياء، ولا تعاملونني كجزء من بيت الإله. حسنًا، سأبلغ عنكم!" مرة أخرى، كما ترى، يريدون الإبلاغ عن الآخرين. هل تقول إن هذا الشخص مشكلة كبيرة؟ (نعم). إنه يعتقد أن جميع المواقف التي تتعلق بالإخوة والأخوات أو الكنيسة يجب أن تُعلَن للجميع، وأن للجميع الحق في أن يكونوا على علم – وخاصة هو نفسه. إذا كان هناك حتى شيء واحد لم يتم إخباره به، فإنه يهدد بالإبلاغ عن الناس. إنه يستخدم باستمرار فعل الإبلاغ لتهديد الإخوة والأخوات وقادة الكنيسة، ويستخدمه دائمًا لتحقيق أهدافه الخاصة. إن أمثال هؤلاء الناس خطر خفي كبير في الكنيسة، قنبلة موقوتة. في أي لحظة، يمكنهم إلحاق الأذى والكارثة بالإخوة والأخوات وعمل الكنيسة. وعندما يتم اكتشاف مثل هؤلاء الأفراد، ينبغي إخراجهم – يجب عدم التساهل معهم.
في الكنيسة، يوجد أيضًا بعض الناس الذين هم من أمثال يهوذا، وهم يحاولون دائمًا الاستفسار عن مقدار الأموال التي يمتلكها بيت الله، وعمن يقدم أكبر التقدمات في الكنيسة. يقول لهم الآخرون: "لا يمكن إخبارك بهذا الأمر. معرفته لن تفيدك، وإلى جانب ذلك، هذا الأمر ليس شيئًا ينبغي لك أن تستفسر عنه". وبعد سماع هذا، يصبحون عدوانيين ويقولون: "أنتم جميعًا تتحرّزون منّي، وتنظرون إليَّ بازدراء، ولا تعاملونني كواحد من الإخوة والأخوات؛ أنتم تعاملونني كغريب. أنا أعرف في بيت مَن تُحفَظ أموال الكنيسة. سأبلغ عنكم، وسأدع الشرطة تصادرها كلها؛ وعندها سأعرف كم من المال يوجد!" كلما حدث شيء، يريدون أن يبيعوا الآخرين أو يبلغوا عنهم؛ وفقط عندما يتعلق الأمر بالإزعاجات التي يسببها القادة الكذبة وأضداد المسيح والأشرار في الكنيسة، فإنهم لا يبلغون عن أي شيء على الإطلاق. أو حتى عندما يرون القادة الكذبة وأضداد المسيح يسرقون التقدمات أو يستولون عليها، فإنهم لا يكشفون عن هذه الأفعال أو يبلغون عنها على الإطلاق، ولا يخبرون بيت الله. إنهم لا يهتمون بمثل هذه الأمور. ولكن إذا استفزهم أي أخ أو أخت أو أساء إليهم أو استخف بهم، فسيذهبون ويبلغون عنهم. أو إذا كان أحد ترتيبات عمل بيت الله لا يتوافق مع مفاهيمهم، ما يجعلهم يشعرون بالحرج أو يضعهم في موقف صعب، يبدؤون في التفكير: "سأبلغ عنك! سأحرص على أن تفقد منصبك كقائد للكنيسة، ولأُفشِلَنَّ عمل الكنيسة، ولأُشَتِّتَنَّ شملها!". هل ترون؟ إنهم يريدون الإبلاغ عن قائد الكنيسة حتى بسبب هذا. في بعض الكنائس، يُختار العديد من الأشخاص المناسبين للقيام بواجب خارج البلاد؛ وتكون ظروفهم العائلية والشخصية تسمح بذلك، وهم يلبون متطلبات بيت الله، وجميع الإخوة والأخوات يوافقون. عندما يرى هؤلاء الأشخاص الذين هم أمثال يهوذا هذا، يفكرون: "مثل هذه الأشياء الجيدة لا تحدث لي أبدًا. يجب أن أبلغ عنكم! سأخبر الشرطة أن أشخاصًا معينين في كنيستنا سيذهبون إلى الخارج لأداء واجبهم. سأحرص على ألا تتمكنوا من مغادرة البلاد. سأجعل التنين العظيم الأحمر يعتقلكم، أو أجعل الحكومة تضعكم تحت المراقبة، حتى لا تتمكنوا حتى من العودة إلى دياركم!" وما دام الإخوة والأخوات لا يستطيعون الذهاب إلى الخارج، فإنهم يشعرون بالرضا. ما رأيكم؟ أليست طبيعة أفعال هؤلاء الناس أشد خطورة من أفعال أولئك الذين يعرقلون ويزعجون من حين لآخر؟ (بلى). هذا النوع من الأشخاص يمثل مشكلة كبيرة. إنهم يفتقرون إلى قلب يتقي الله، ولا يخافون الله على الإطلاق. بغض النظر عن الموقف أو السبب، ما دامت الأمور لا تسير على هواهم، فإنهم يريدون الإبلاغ عن الكنيسة وبيع الإخوة والأخوات؛ إنهم أبالسة! عندما تكتشف الكنيسة مثل هؤلاء الناس، ينبغي إخراجهم أو طردهم في أقرب وقت ممكن لمنع المتاعب المستقبلية. إذا كانت البيئة الحالية لا تسمح بذلك أو أن الظروف غير مهيأة بعد، فيجب مراقبتهم والإشراف عليهم والحذر منهم بصرامة. عندما تسمح الظروف، يجب عدم التسامح مطلقًا مع الأفراد الخطرين مثل هؤلاء؛ أخرجوهم أو اطردوهم في أبكر وقت وبأسرع ما يمكن. لا تنتظروا حتى يبيعوا الكنيسة ويتسببوا في عواقب قبل اتخاذ إجراء. فبمجرد أن يفعلوا ذلك ويؤدي هذا إلى تبعات حقيقية، ستكون الخسائر كبيرة. مَن يدري كم من الإخوة والأخوات سيترَكون بلا مأوى يعودون إليه، أو حتى يُعتقلون ويُسجنون. وقد لا يتمكن العديد من الإخوة والأخوات من القيام بواجبهم أو عيش حياة الكنيسة. ستكون التبعات لا يمكن تصورها. لذلك، إذا اكتشفتم، بوصفكم قادة وعاملين، أناسًا من أمثال يهوذا في الكنيسة، فيجب عليكم إخراجهم أو طردهم في الوقت المناسب. وإذا اكتشفتم، بوصفكم أحد الإخوة والأخوات، مثل هؤلاء الناس، فيجب عليكم إبلاغ قادة الكنيسة وعامليها في أقرب وقت ممكن. هذا الأمر يتعلق بسلامة الإخوة والأخوات في الكنيسة، وكذلك بسلامتك أنت. لا تظنوا: "إنهم لم ينخرطوا فعليًا في أي خيانة بعد، لذا فالأمر ليس جللًا؛ إنهم يتحدثون فقط من منطلق لحظة غضب". الجميع يغضب؛ فبعض الناس، عندما يغضبون، قد يقولون على الأكثر بضع كلمات قاسية، أو يثورون ثورة غضب بسيطة، أو يكونون سلبيين ليومين، ولكن ما دام لديهم قلب يتقي الله، ويخافون الله في قلوبهم، ولديهم بعض الضمير والعقل، بالإضافة إلى حدود أساسية في سلوكهم الذاتي، فلن يفعلوا أبدًا أشياء تضر بالآخرين، مهما حدث. ومع ذلك، فالأمر مختلف بالنسبة إلى أولئك الذين هم أمثال يهوذا بالطبيعة. يمكنهم الإبلاغ عن الكنيسة والإخوة والأخوات لأتفه الأسباب، ويريدون دائمًا استخدام قوى الشيطان لتهديد الإخوة والأخوات والكنيسة لتحقيق أهدافهم. هؤلاء الناس متحالفون مع الأبالسة؛ ليس لديهم حدود أساسية عندما يتعلق الأمر بسلوكهم الذاتي. لذلك، يجب على كل من قادة الكنيسة والإخوة والأخوات أن يكونوا يقظين للغاية تجاه أولئك الذين يمكنهم الإبلاغ عن الكنيسة لأتفه الأسباب. إذا اكتشف أي شخص مثل هؤلاء الناس الذين هم غير عقلانيين، ومسببين للمتاعب بعناد، وصم عن صوت العقل، فينبغي له إبلاغ القادة والعاملين عنهم فورًا، ثم ملاحظتهم والإشراف عليهم. إذا اكتشف قادة الكنيسة مثل هؤلاء الناس، فينبغي لهم وضع خطة للتعامل مع الموقف وعلاجه في أقرب وقت ممكن. يجب عليهم حماية الإخوة والأخوات، وحماية حياة الكنيسة وعمل الكنيسة من أن يتضررا ويتعرقل من قبل هؤلاء الأفراد. لا تفترضوا أنه عندما يقول هؤلاء الناس إنهم سيبلغون عن الكنيسة أو الإخوة والأخوات، أن هذا مجرد كلام قيل في لحظة غضب، وبالتالي تتهاونون في حذركم. في الواقع، حقيقة أنهم كثيرًا ما يقولون مثل هذه الأشياء تثبت أن هذه الفكرة موجودة بالفعل في أذهانهم. إذا كانوا يفكرون بهذه الطريقة، فهم قادرون على التصرف بناءً عليها. في بعض الأحيان، بعد قول "سأبلغ عنك"، قد لا ينفذون ذلك، ولكن مَن يدري متى قد يمضون قدمًا ويفعلونها بالفعل. وما أن يفعلوا ذلك، ستكون التبعات لا يمكن تصورها. لذا، إذا كنتَ تتعامل دائمًا مع كلماتهم "سأبلغ عنك" على أنها مجرد كلام قيل في حالة غضب، فأنت جاهل وأحمق. لقد فشلتَ في رؤية حقيقة كنه إنسانيتهم من خلال هذه الكلمات، وهذا خطأ. يمكنهم قول "سأبلغ عنك" لتهديد الآخرين لأتفه الأسباب؛ هذه ليست مجرد ملاحظة غضب بسيطة على الإطلاق؛ إنها تظهر أن لديهم طبيعة يهوذا ويفتقرون إلى الحدود الأساسية عندما يتعلق الأمر بسلوكهم الذاتي. أي نوع من الحثالة هو الشخص الذي ليس لديه حدود أساسية في سلوكه؟ إنه النوع الذي لا ضمير له ولا عقلانية. فبدون ضمير، يكون قادرًا على ارتكاب أي عمل شرير، وبدون عقلانية، يكون قادرًا على التصرف خارج حدود العقل، والقيام بجميع أنواع الأشياء الغبية. من الممكن أنه بعد الإبلاغ عن الكنيسة ورؤية الإخوة والأخوات يُعتقلون وعمل الكنيسة يتضرر، قد يذرفون الدموع ويعبرون عن ندمهم. لكن هؤلاء الناس غير العقلانيين والمسببون للمتاعب بعناد يتصرفون بدون عقلانية؛ وعندما يواجهون موقفًا مشابهًا في المستقبل، فسيظلون يبلغون عن الكنيسة. ألا يشير هذا إلى مشكلة في طبيعتهم؟ هذا هو جوهر طبيعتهم على وجه التحديد. لا يزال بعض قادة الكنيسة يعتقدون أن ما يقولونه هو مجرد كلام قيل في لحظة غضب، وأن طبيعتهم ليست سيئة. يعتقدون أن هذا ليس إعلانًا طبيعيًا لإنسانيتهم ولا يمثل إنسانيتهم. هل وجهة النظر هذه خطأ؟ (نعم). حتى لو لم يظهروا عادةً سلوكًا يدل على خُلُق خسيس، فإن حقيقة أنهم كثيرًا ما يقولون إنهم سيبلغون عن الإخوة والأخوات، وأن أقل شيء يزعجهم يمكن أن يدفعهم إلى التفكير في الإبلاغ عنهم، تكفي لإثبات أن خُلُقهم متدنٍ وخسيس، وأنهم غير جديرين بالثقة. مثل هؤلاء الناس لا ضمير لهم ولا عقل. إنهم يسلكون كيفما يشاؤون، ويفعلون ما يريدون بناءً على مصالحهم وتفضيلاتهم الخاصة، دون أي حدود للضمير. ينبغي التعامل مع مثل هؤلاء الناس بإخراجهم، ولا داعي لإظهار التساهل معهم، فهم ليسوا أطفالًا؛ إنهم بالغون، ومن المفترض أن يعرفوا عواقب الإبلاغ عن الإخوة والأخوات والكنيسة. إنهم يدركون تمامًا أن هذه هي الخطوة الأكثر قسوة، والأكثر فعالية. إنهم يرونها ورقتهم الرابحة، والطريقة المثلى للانتقام من الإخوة والأخوات والكنيسة. أخبروني، أليس هؤلاء الناس أبالسة؟ (بلى). فلماذا إظهار التساهل مع الأبالسة؟ هل يجب عليك أن تنتظر حتى تراهم يَدُلُّونَ التنين العظيم الأحمر علانيةً على الإخوة والأخوات والأسر المستضيفة قبل أن تعترف بأنهم أمثال يهوذا؟ بحلول الوقت الذي ترى فيه هذه الحقائق وتوصِّفهم، سيكون الأوان قد فات بالفعل. في الواقع، إن جوهر طبيعتهم يكون قد انكشف بالفعل في اللحظة التي يبدؤون فيها الصياح بشأن الإبلاغ عن الكنيسة عندما يواجهون مشكلة ما. لا تنتظروا حتى يتخذوا إجراءً لتمييزهم وإخراجهم؛ فسيكون الأوان قد فات. إذا لم يسمعهم أحد – سواء كان قائد كنيسة أو أخًا أو أختًا – يتحدثون عن الإبلاغ عن الإخوة والأخوات ولم يعرفهم أحد جيدًا، وعندما يستفزهم شخص ما أو يسيء إليهم يبلغون عنه، بحيث لا يكون أمام الإخوة والأخوات خيار سوى الاختباء وتجنب الخطر، ويتعين على البعض ممن يقومون بواجبهم نقل محل إقامتهم بسرعة، ففي مثل هذا السيناريو، لا يمكنك إلقاء اللوم على الإخوة والأخوات لكونهم حمقى وغير قادرين على كشف حقيقتهم. ولكن إذا كانوا كثيرًا ما يقولون إنهم سيبلغون عن الإخوة والأخوات وما زال الناس لا يأخذون الأمر على محمل الجد، فسيكون ذلك غباءً حقيقيًا. بعد سماع الكثير من الحق، ما زالوا لا يستطيعون تمييز الناس؛ أليسوا مشوشي الذهن؟ (بلى). بالنسبة إلى أولئك الذين يمكن أن يصبحوا أمثال يهوذا في أي وقت، لا تظنوا أن خيانتهم ترجع إلى فهم القليل من الحق، أو لأنهم آمنوا بالله منذ فترة قصيرة، أو لسبب آخر. لا شيء من هذه هو السبب. في الأساس، السبب هو أن خُلُقهم خسيس؛ وهم في جوهرهم أشرار. إن تمييزهم وتوصيفهم بهذه الطريقة، ثم إخراجهم أو طردهم بوصفهم أشرارًا، هو أمر صحيح تمامًا. إن القيام بذلك يحمي الإخوة والأخوات، وفي الوقت نفسه يحمي أيضًا عمل الكنيسة من الضرر. هذه هي مسؤولية قادة الكنيسة وعامليها. لذلك، يجب على القادة والعاملين أن يحذروا من مثل هؤلاء الناس ويشرفوا عليهم على الفور، ثم ينبغي لهم عقد شركة مع الإخوة والأخوات حتى يتمكن الجميع من تمييزهم. يجب أن يسعوا جاهدين لإخراج مثل هؤلاء الناس قبل أن تنجح مخططاتهم، من أجل منع أي متاعب للإخوة والأخوات أو الكنيسة. هذا هو التمييز ومبادئ التعامل مع الأمور التي ينبغي أن يتمتع بها القادة والعاملون عند مواجهة مثل هؤلاء الناس، وهي الطريقة التي ينبغي أن يمارسوا بها في مثل هذه المواقف. هل هذا واضح؟ (نعم). بالطبع، من الأفضل التعامل مع مثل هؤلاء الناس بطريقة حكيمة، مع ضمان ألا يجلب إخراجهم متاعب مستقبلية للكنيسة. إذا أدى التعامل مع تهديد خفي واحد إلى المزيد من المتاعب لاحقًا، فإن قائد الكنيسة الذي يفعل ذلك يكون غير كفء على نحوٍ فادح ولا يرقى إلى المستوى المطلوب؛ إنه لا يعرف كيفية القيام بالعمل، ويفتقر إلى الحكمة. من ناحية أخرى، إذا استطاع قائد الكنيسة التعامل مع تهديد خفي بطريقة تتجنب التبعات السلبية، وتفيد عمل الكنيسة، وتساعد أيضًا الإخوة والأخوات على النمو في التمييز، فهذا هو القائد الذي يعرف حقًا كيف يقوم بالعمل. ومثل هذا القائد أو العامل هو وحده الذي يكون وافيًا بالمعايير.
إذا صادف قائد أو عامل أناسًا قادرين على بيع الكنيسة ولكنه لا يستطيع تمييزهم أو الإحساس بنوع إنسانيتهم أو نوع المتاعب التي قد يجلبونها للكنيسة والإخوة والأخوات، وكانت كل هذه الأمور غير واضحة في قلبه، ولم يكن يعرف كيف ينبغي له أن يعامل أو يتعامل مع مثل هؤلاء الناس، أو كيف يقوم بهذا العمل، أو حتى أن هذا عمل يجب على القادة والعاملين القيام به؛ أو حتى لو كان يعرف ولكنه غير راغب في الإساءة إلى مثل هؤلاء الناس ويكتفي بأن يتغاضى عن الأمر، دون إخراجهم أو طردهم؛ فأي نوع من القادة أو العاملين هذا؟ (قائد كاذب). إنه ليس قائدًا أو عاملًا وافيًا بالمعايير. فمن ناحية، يحاول بحماقة مساعدة الجميع، ويظهر المحبة والصبر للجميع، ويعاملهم جميعًا كإخوة وأخوات. هذا شخص مشوش الذهن، قائد كاذب أو عامل كاذب. بالإضافة إلى ذلك، عندما يكتشف أناسًا من أمثال يهوذا في الكنيسة، فإنه لا يفعل شيئًا للتعامل مع المشكلة أو حلها على الفور. بدلًا من ذلك، يتغاضى عن الأمر، متظاهرًا بعدم ملاحظة أي شيء. يفكر في قلبه: "ما دامت مكانتي الخاصة غير مهددة، فالأمر على ما يرام. لا أهتم بعمل الكنيسة، أو سلامة الإخوة والأخوات، أو مصالح بيت الإله. ما دمت أشغل هذا المنصب وأحظى بالمتعة كل يوم، فهذا كل ما أحتاجه". إنه لا يقوم بأي عمل حقيقي، وعندما يرى المشكلات، لا يعالجها؛ إنه يستمتع فقط بمنافع مكانته. هل هذا قائد كاذب؟ (نعم). على سبيل المثال، لنفترض أن شخصًا من النوع القادر على الانخراط في الخيانة في أي وقت، كان يتصرف باستبداد في الكنيسة لفترة طويلة، ويهدد باستمرار بالإبلاغ عن الكنيسة والإخوة والأخوات. يرى بعض القادة الكذبة هذا ولكنهم لا يفعلون شيئًا. حتى عندما يبلغ شخص ما عن هذا الفرد ويتعامل معه القادة الأعلى مستوى بإخراجه، لا يزال القادة الكذبة لا يأخذون الأمر على محمل الجد أو يبالون به. إنهم يفكرون: "دعهم يبلغون عمن يريدون. ما داموا لا يبلغون عني أو يؤثرون في دوري باعتباري قائدًا للكنيسة، فالأمر على ما يرام". هل هذا النوع من القادة أو العاملين هو قائد كاذب أو عامل كاذب؟ (نعم). إنه يشغل منصبه فقط للاستمتاع بمنافعه دون القيام بأي عمل حقيقي، وهو يرى شخصًا قادرًا على بيع الإخوة والأخوات في أي وقت ولكنه يفشل في إخراجه أو طرده؛ إنه قائد كاذب، وينبغي عزله من منصبه على الفور. بعض القادة الكذبة، بعد إعفائهم، يظلون متحدِّين. يقولون: "بأي حق تعفيني؟ هل كان ذلك لمجرد أنني لم أُخرِج ذلك الشخص؟ ألن تُحل المشكلة إذا أخرجتموه بأنفسكم؟ إلى جانب ذلك، لقد قال فقط إنه سيبلغ عن الإخوة والأخوات، ولم يفعل ذلك بالفعل. ولم يسبب أي متاعب للكنيسة. لماذا التعامل معه؟" بل إنهم يشعرون بالظلم الشديد. إنهم لا يقومون بأي عمل حقيقي؛ إنهم يستمتعون فقط بمنافع مكانتهم، وعندما يظهر شخص واضح من أمثال يهوذا في الكنيسة، فإنهم لا يتعاملون معه ولا يُخرجونه. بعض الإخوة والأخوات في خوف دائم، قائلين: "يوجد بيننا يهوذا، يهدد دائمًا بالإبلاغ عن الإخوة والأخوات؛ هذا خطير جدًا! متى سيُخرَج هذا الشخص؟" يخبرون قائد الكنيسة بهذه المشكلة عدة مرات، لكن القائد لا يعالجها، بل يقول: "إنها لا شيء. إنه مجرد نزاع شخصي، ولا يتعلق بعمل الكنيسة أو سلامة الإخوة والأخوات". إنه لا يتعامل مع الأمر. ما العمل الوحيد الذي يقوم به؟ نوع واحد هو العمل الذي يكلفه به القادة الأعلى مستوى، والذي لا خيار له سوى القيام به. ونوع آخر هو الذي إذا لم يقم بالعمل فسيؤثر في مكانته أو يعرضها للخطر، وفي هذه الحالة يقوم على مضض ببعض الأعمال التي تحسن صورته. ولكن إذا لم تتأثر مكانته، فإنه يتجنب العمل كلما استطاع. هل هذا قائد كاذب؟ (نعم). عندما يواجه حقًا بيئة معينة أو الاعتقال، يكون أول من يهرب للاختباء، ويهتم فقط بسلامته، دون أي اهتمام بما إذا كان الإخوة والأخوات آمنين، ولا يحمي عمل الكنيسة أو مصالح بيت الله. بغض النظر عما يفعلون، فكل ذلك للحفاظ على مكانته الخاصة. ما دام الأعلى لا يعزله، وما دام الإخوة والأخوات في الانتخابات القادمة لا يزالون يصوتون له ويتمكن من الاستمرار قائدًا، فإنه سيقوم ببعض العمل على مضض. إذا كان شيء يفعله يمكن أن يؤثر في كيفية نظر الأعلى إليه، ما قد يتسبب في إعفاء الأعلى له، أو إذا كانت أفعاله ومظاهره يمكن أن تسبب انطباعًا سيئًا لدى الإخوة والأخوات عنه ولا ينتخبونه مرة أخرى، فسيحاول إنقاذ صورته عن طريق القيام على الأقل ببعض العمل الذي أمامه مباشرة. بهذه الطريقة، يمكنه إرضاء من هم فوقه ومن هم تحته؛ والله وحده هو الذي لا يرضيه. كل ما يفعله هو للمظاهر فقط. ما دام القادة الأعلى مستوى لا يُعْفُونه، والإخوة والأخوات يواصلون دعمه، فإنه يشعرون بالرضا. خلال فترة ولايته بوصفه قادًا للكنيسة، لا يرتكب شرًا كبيرًا، وظاهريًا يبدو دائمًا مشغولًا بالعمل، لكنه لا يقوم بأي عمل حقيقي. خاصة عندما يرى الأشرار يزعجون الكنيسة، فإنه لا يفعل شيئًا. إنه يخشى الإساءة إلى هؤلاء الأشرار، لذا يحاول مداهنتهم والتفاوض معهم كلما أمكن، ساعيًا فقط للحفاظ على الوئام. إنه غير راغب في الإساءة إلى أي شخص؛ حتى لو أزعج هؤلاء الناس عمل الكنيسة أو هددوا سلامة الإخوة والأخوات، فإنه لا يفعل شيئًا. هذا قائد كاذب بأتم معنى الكلمة.
بالنسبة إلى القادة الكذبة الذين لا يقومون بعمل حقيقي، إذا ذكّرهم الإخوة والأخوات مرارًا وتكرارًا، وطلبوا منهم حل المشكلات، وما زالوا لا يقومون بعمل حقيقي، ولا يحلون المشكلات الحقيقية، ولا يصححون الأخطاء، فينبغي لكم إبلاغ المستوى الأعلى. وإذا لم يعالج القادة والعاملون الأعلى مستوى المشكلة، فينبغي لكم التفكير في أي طريقة ممكنة لعزل هؤلاء القادة الكذبة. لقد قلت في الواقع هذه الكلمات لسنوات عديدة، لكن غالبية مَن هم في القاعدة عبيد يفضلون تكبُّدَ بعض الخسارة الشخصية وبعض الأذى على الإساءة إلى الآخرين. مهما كانت الظروف، فإنهم يسلكون دائمًا طريق الوسط ويعملون كساعين لرضى الناس، ولا يسيؤون إلى أي شخص أبدًا. ما ثمن عدم الإساءة إلى الناس؟ إنه التضحية بعمل ومصالح بيت الله، ما يتسبب في إلحاق الضرر بمصالح بيت الله وإزعاج الإخوة والأخوات. إذا لم يتم التعامل مع الأشرار، فسيتأثر الكثيرون ممن يقومون بواجبهم. أليس معنى هذا أن عمل بيت الله يتأثر؟ (بلى). عندما يتأثر عمل بيت الله، لا أحد يشعر بالقلق أو الهم، ولهذا أقول إن معظم الناس يضحون بعمل بيت الله ةمصالحه للحفاظ على الوئام والود مع الآخرين. إنهم يتجنبون الإساءة إلى القادة والإخوة والأخوات؛ إنهم لا يسيئون إلى أحد. الجميع يعملون كساعين لرضى الناس. عقليتهم هي: "أنت جيد، وأنا جيد، والجميع جيدون؛ ففي النهاية، نحن نرى بعضنا بعضًا طوال الوقت". وما النتيجة؟ هذا يسمح للأشرار باستغلال الموقف؛ إنهم يتصرفون باستبداد مرارًا وتكرارًا، ويفعلون ما يحلو لهم. لذا، إذا كان قادة الكنيسة لا يُعتمد عليهم ولا يُصفّون الأشرار، فيجب على الإخوة والأخوات التفكير في أي طريقة ممكنة لحماية أنفسهم؛ يجب عليهم تجنب الأشرار والابتعاد عنهم وعزلهم عندما يرونهم. يقول بعض الناس: "إذا عزلناهم وغضبوا، ألن يبلغوا عنا مرة أخرى؟" إذا أبلغوا عنك حقًا، فهل ستخاف؟ (لا، فإن هذا سيكشفهم كأشرار). إذا أبلغوا عنك مرة أخرى، فهذا يثبت أكثر أنهم أمثال يهوذا بالطبيعة، وأنهم أبالسة. يجب ألا تخافوا منهم. إذا كان القادة والعاملون عميانًا وغير قادرين على رؤية حقيقة الأمور، ومشوشي الذهن، وعديمي النفع، أو إذا كانوا مترددين، ولا يسيئون إلى أي شخص أبدًا، ويستمتعون فقط بمنافع مكانتهم دون القيام بعمل حقيقي، فلا ينبغي للإخوة والأخوات أن يعلقوا عليهم أي أمل بعد الآن. يجب أن يتحدوا للتعامل مع الأشرار والتخلص من أمثال يهوذا وفقًا للمبادئ. قد يحتاجون إلى تغيير مكان الاجتماع أو استخدام طريقة حكيمة لتصفيتهم لتجنب أن يتعرضوا للإزعاج من قِبل هؤلاء الأشخاص. إن ضمان السير الطبيعي لحياة الكنيسة والتقدم الطبيعي لجميع أعمال الكنيسة هو أهم شيء. إذا كان قائد الكنيسة يقوم بعمل حقيقي، ولديه مستوى قدرات كافٍ، وإنسانيته جيدة للغاية أيضًا، فما دام يقوم بعمله وفقًا لترتيبات العمل، ينبغي للجميع أن يطيعوه. إذا لم يقم بعمل حقيقي، فلا ينبغي التعامل معه أو الاعتماد عليه. في ذلك الوقت، ينبغي حل المشكلات وفقًا لكلام الله ومبادئ الحق. فمن كان يجب إعفاؤه فليُعفَ، ومن كان يجب إعادة انتخابه فليُعَد انتخابه. إذا كان هذا القائد الكاذب لا يحمي مصالح بيت الله، ولا يؤمن البيئة التي يقوم فيها الإخوة والأخوات بواجبهم، ولا يهتم بسلامة الإخوة والأخوات، فهو ليس وافيًا بالمعايير؛ إنه غير كفء، مجرد حثالة ضخمة لا نفع منها؛ لا ينبغي للإخوة والأخوات أن يستمعوا إليه أو يتقيدوا به. أي قادة وعاملين لا يستطيعون تصفية أمثال يهوذا عند الحاجة هم قادة كذبة وعاملون كذبة؛ ويجب التعامل مع مثل هؤلاء القادة الكذبة والعاملين الكذبة بالطريقة الموضحة أعلاه. إذا لم يتم التعامل معهم على الفور، فسيبيع أمثال يهوذا جميع الإخوة والأخوات، وستزول الكنيسة. بهذا نختتم شركتنا حول المظهر الثامن: "القدرة على الانخراط في الخيانة في أي وقت".
ط. أن يكون قادرًا على المغادرة في أي وقت
المظهر التاسع هو: "أن يكون قادرًا على المغادرة في أي وقت". هذا النوع من الأشخاص القادرين على مغادرة بيت الله في أي وقت ليسوا أشخاصًا لا يغادرون إلا عندما يواجهون ظرفًا خاصًا، أو عندما يواجهون كارثة عظيمة تفوق ما يمكن للشخص العادي تحمُّله وتتجاوز حده. بل هم قادرون على المغادرة في أي وقت؛ حتى الأمر التافه يمكن أن يدفعهم إلى المغادرة، ويمكن لأمر تافه أن يجعلهم لا يريدون القيام بواجبهم بعد الآن، ولا يريدون الإيمان بالله بعد الآن، ويريدون مغادرة بيت الله. هذا النوع من الأشخاص هو أيضًا بلاء عظيم. في الظاهر، قد يبدون أفضل قليلًا من أمثال يهوذا، لكنهم قادرون على مغادرة بيت الله في أي وقت وفي أي مكان. أما مسألة ما إذا كانوا قادرين على بيع الإخوة والأخوات أم لا، فهي غير مؤكدة. هل تظنون أن هذا النوع من الأشخاص موضع ثقة؟ (كلا). إذًا، هل لديهم مبادئ في سلوكهم؟ هل لديهم أساس في الإيمان بالله؟ (كلا). هل يُظهرون أي علامة على الإيمان الحقيقي؟ (كلا). أي نوع من الأشخاص هم إذًا؟ (عديمو الإيمان). إنهم يؤمنون بالله ويقومون بواجبهم كأنما الأمر كله هزل. إنهم مثل شخص لا يبالي بمهامه الأساسية، يخرج في أمر ما، فيرى في الطريق ما يلهيه من عروض الشوارع ومشاهدها الصاخبة، فينشغل بالإثارة وينسى مهمته، وينتهي به الأمر إلى تأخير الأمور المهمة. لا يلتزم أمثال هؤلاء الأشخاص بأي شيء لفترة طويلة؛ فهم يعملون بفتور ومتقلبون. إيمانهم بالله مبني أيضًا على اهتماماتهم؛ يشعرون بأن الإيمان بالله أمر ممتع للغاية، ولكن في مرحلة ما عندما يفقدون الاهتمام به، سيغادرون على الفور دون أي تردد. يذهب بعض الذين يغادرون إلى الأعمال التجارية على الفور، ويسعى البعض وراء مسار وظيفي رسمي، وينخرط البعض في علاقات عاطفية ويستعدون للزواج، ويتجه بعض الذين يريدون الثراء السريع مباشرة إلى الكازينو. يقول الناس إنه بعد عدم رؤية شخص ما لمدة ثلاثة أيام، ينبغي أن تنظر إليه نظرة مختلفة. أما بالنسبة إلى شخص قادر على مغادرة بيت الله في أي وقت، فإذا لم تره ليوم واحد فقط، فعندما تقابله مرة أخرى، يكون كأنه شخص مختلف تمامًا. بالأمس، كان لا يزال يرتدي ملابس لائقة وسليمة، ويبدو حسن السلوك ومهندمًا. حتى إنه صلى لله والدموع تنهمر على وجهه، قائلًا إنه يريد أن يكرس شبابه ويبذل دمه من أجل الله، وأن يموت من أجل الله، وأن يكون مخلصًا حتى الموت، وأن يدخل الملكوت. لقد هتف بمثل هذه الشعارات الطنانة، ولكن بعد ذلك بوقت قصير، ذهب إلى الكازينو. بالأمس، كان سعيدًا بالقيام بواجبه، وخلال الاجتماع، قرأ كلام الله بوجه مشرق وهو مفعم بالحماس، وتأثر لدرجة النحيب بالدموع. فكيف فرَّ إلى الكازينو اليوم؟ لقد قامر حتى وقت متأخر من الليل دون رغبة في العودة إلى المنزل، مستمتعًا بالكثير من المرح وفي قمة حماسه. بالأمس، كان لا يزال يحضر الاجتماعات، لكنه اليوم فرَّ إلى الكازينو؛ إذًا، أي المظهرين هو حقيقته؟ (المظهر الأخير هو حقيقته). إذا لم يفهم المرء الحق، فلا يمكنه حقًا أن يفطن إلى حقيقة هذا الشخص بالضبط. كلا المظهرين، السابق واللاحق، يُظهرهما في الواقع الشخص نفسه؛ فكيف يبدو الأمر وكأنهما مظهران لشخصين مختلفين؟ لا يمكن لمعظم الناس أن يفطنوا إلى حقيقة شخص مثل هذا. أنت ترى أنه بوصفه مؤمنًا بالله يحضر الاجتماعات كثيرًا، ولا يرتكب الشر، وهو قادر تمامًا على تحمُّل المشقة ودفع الثمن في القيام بواجبه. عندما يجلس أمام الحاسوب، تراه مركزًا ومجتهدًا، يعمل بجد ويُخلص في عمله. تظن أنه بوصفه شخصًا يؤمن بالله، لا ينبغي له أن يلعب الماجونغ، أليس كذلك؟ ولكن بعد يوم واحد فقط من عدم رؤيته، يكون قد فرَّ إلى صالة الماجونغ أو الكازينو للمقامرة، وهو لاعب ماجونغ محترف؛ لا يبد على الإطلاق كشخص يؤمن بالله! لقد حيَّرك تمامًا؛ هل هو شخص يؤمن بالله، أم غير مؤمن يلعب الماجونغ؟ كيف يمكنه تبديل الأدوار بهذه السرعة؟ عندما يؤمن بالله، هل يكون الله في قلبه إذًا؟ (كلا). إنه يؤمن بالله لمجرد الاستمتاع وتمضية الوقت، ولرؤية ما يعنيه الإيمان بالله وما إذا كان يمكن أن يجلب السعادة لحياته أم لا. إذا لم يكن سعيدًا، فهو قادر على المغادرة في أي وقت. لم يخطط أبدًا للإيمان طوال حياته، وبالتأكيد لم يخطط أبدًا للقيام بواجبه واتباع الله طوال حياته. ماذا خطط إذًا؟ في ذهنه، إذا كان سيؤمن بالله حقًا، فيجب على الأقل ألا يعيق ذلك قدرته على الاستمتاع، وألا يتضمن القيام بأي عمل، ويجب أن يضمن مع ذلك أنه يستطيع أن يعيش حياة سعيدة. إذا كان عليه أن يقرأ كلام الله ويعقد شركة حول الحق كل يوم، فلن يكون مهتمًا أو سعيدًا. وما أن يتعب من ذلك، سيغادر الكنيسة ويعود إلى العالم. إنه يفكر: "الحياة ليست سهلة، لذا لا ينبغي للناس أن يسيئوا معاملة أنفسهم. يجب أن نكون سادة مصيرنا وألا نسيء معاملة جسدنا. يجب أن نضمن أننا سعداء كل يوم؛ هذه هي الطريقة الوحيدة للعيش بحرية. لا ينبغي أن يتم الإيمان بالإله بعناد. انظروا كم أنا ودود؛ أذهب حيثما توجد السعادة. إذا لم أكن سعيدًا، سأغادر. لماذا ينبغي أن أجعل الأمور غير مريحة لنفسي؟ إن القدرة على المغادرة في أي وقت هي عقيدتي العليا في كيفية سلوكي، أن أكون "مؤمنًا حر الروح"؛ العيش هكذا مريح وخالٍ من الهموم!". ما نوع الأغاني التي غالبًا ما يغنيها أمثال هؤلاء الناس؟ "لا تسألني من أين أتيت، فموطني بعيد". وإذا لم يكن كذلك، فماذا يغنون أيضًا؟ "لمَ لا نعيش بحرية ولو لمرة واحدة؟". عندما يشعرون بالملل أو أن الأمر لم يعد ممتعًا، يغادرون بسرعة، مفكرين: " لماذا نتشبث بمكان واحد عندما يوجد الكثير مما نستطيع رؤيته في العالم؟" وما القول المأثور الآخر الذي يرددونه؟ "لماذا نترك الغابة بأسرها من أجل شجرة واحدة؟" ما رأيكم، هل لدى الناس من هذا النوع إيمان حقيقي؟ (كلا، إنهم عديمو الإيمان). عندما يتعلق الأمر بعديمي الإيمان، بما أننا نتحدث عن أن مشكلاتهم كلها مشكلات في الإنسانية، فما الخطأ تحديدًا في إنسانية مثل هؤلاء الناس؟ هل تظنون أن الناس من هذا النوع قد فكروا يومًا في أسئلة مثل كيف ينبغي أن يسلك الناس، أو أي طريق ينبغي أن يسلكه الناس، أو أي نوع من النظرة إلى الحياة والقيم ينبغي أن يمتلكها الناس وهم يعيشون؟ (كلا). إذًا، ما المشكلة في إنسانية هذا النوع من الأشخاص؟ (هذا النوع من الأشخاص يفتقر إلى ضمير وعقل الإنسانية الطبيعية؛ إنهم لا يفكرون في مثل هذه الأسئلة). هذا مؤكد. بالإضافة إلى ذلك، ولتحري الدقة، هذا النوع من الأشخاص ليس لديه روح؛ إنهم مجرد جثة متحركة. ليس لديهم متطلبات خاصة بهم فيما يتعلق بكيفية سلوك المرء أو أي طريقينبغي أن يسلكه، كما أنهم لا يفكرون في هذه الأمور. والسبب في أنهم لا يفكرون في هذه الأمور هو أنه على الرغم من أن لديهم مظهر الإنسان من الخارج، فإن جوهرهم في الواقع هو جوهر جثة متحركة، قوقعة فارغة. هذا النوع من الأشخاص لديه موقف العيش على غير هدى فحسب عندما يتعلق الأمر بمسائل حياة الإنسان وبقائه. ولكي نكون محددين، فإن "العيش على غير هدى" يعني مجرد التخبط وانتظار الموت، وعدم التعلم والبقاء في الجهل، وقضاء أيامهم في الأكل والشرب واللهو. يذهبون حيثما توجد السعادة، وكل ما يجعلهم يشعرون بالسعادة والفرح، والراحة في الجسد، هو ما سيفعلونه. لكنهم سيتجنبون أي شيء يسبب لجسدهم المعاناة أو يجلب الألم الداخلي ويبتعدون عنه؛ إنهم ببساطة لا يريدون لجسدهم أن يتحمل المشقة. ومع ذلك، ثمة بعض الأشخاص الذين يختبرون الحياة من خلال تحمل المشقة. أو أنهم، من خلال المرور بأشياء مختلفة واختبارها، يجعلون حياتهم غير فارغة ويمكنهم أن يكتسبوا شيئًا منها. وفي النهاية، يتوصلون إلى استنتاج بشأن الطريق الذي ينبغي للمرء أن يسلكه ونوع الشخص الذي ينبغي أن يكون عليه. من خلال اختبارات الحياة، يكتسبون الكثير. فمن ناحية، يصبحون قادرين على تمييز حقيقة بعض الناس؛ علاوة على ذلك، يتمكنون من استنتاج المبادئ والأساليب التي ينبغي للشخص استخدامها في معاملة مختلف الناس والأحداث والأشياء، وكيف ينبغي أن يعيش الإنسان طوال حياته. بغض النظر عما إذا كان ما يستنتجونه في النهاية يتوافق مع الحق أو يتعارض معه، فعلى الأقل، يكونون قد فكروا في الأمر. ومن ناحية أخرى، فإن أولئك القادرين على مغادرة بيت الله في أي وقت ليس لديهم أي اهتمام بالسعي إلى الحق أو القيام بواجبهم في الإيمان بالله. إنهم يبحثون دائمًا عن فرص لإشباع رغباتهم الشهوانية وأهوائهم، ولا يريدون أبدًا أن يتعلموا بجد مهارة مهنية في القيام بواجبهم، أو أن يقوموا بواجبهم جيدًا، أو أن يعيشوا حياة ذات معنى. إنهم يريدون فقط أن يكونوا مثل غير المؤمنين، سعداء وفرحين كل يوم. وهكذا، أينما ذهبوا، يبحثون عن المتعة والتسلية، فقط لإرضاء اهتماماتهم وفضولهم. إذا كان عليهم الاستمرار في القيام بواجب واحد، فإنهم يفقدون الاهتمام ولا يعود لديهم الدافع لمواصلة القيام به. بالنسبة إلى أمثال هؤلاء الناس، فإن موقفهم من الحياة هو مجرد العيش بلا هدف. في الظاهر، يبدو الأمر كما لو أنهم يعيشون بطريقة حرة وسهلة للغاية، ولا يكترثون بالأشياء مع الآخرين. يبدون مبتهجين ومرتاحي البال كل يوم، قادرين على التأقلم مع الظروف أينما ذهبوا. حتى إن البعض يبدو غير متأثر وغير مقيد بالعادات الدنيوية أو تقاليد العلاقات الإنسانية، ما يعطي انطباعًا خارجيًا بأنهم استثنائيون ومتعالون على العامة. لكن جوهرهم في الواقع هو جثة متحركة، شيء بلا روح. أولئك الذين يؤمنون بالله ولكنهم قادرون على مغادرة الكنيسة في أي وقت لا يلتزمون أبدًا بأي شيء يفعلونه لفترة طويلة؛ لا يمكنهم الحفاظ إلا على حماس مؤقت. لكن الناس ذوي الضمير والعقل مختلفون. فمهما كان الواجب الذي يقومون به، فإنهم يتعلمونه بجدية ويسعون جاهدين للقيام به بشكل جيد. إنهم قادرون على إنجاز شيء ما وخلق بعض القيمة. من ناحية، فإنهم قادرون على اكتساب تقدير من حولهم، وفي الوقت نفسه، يمكنهم أن يشعروا بالثقة في داخلهم، إذ يرون أنفسهم قادرين على الإنجاز وأنهم أناس نافعون، وليسوا عديمي القيمة. هذا هو الحد الأدنى الذي يمكن أن يحققه شخص لديه ضمير وعقل الإنسانية الطبيعية. أما بالنسبة لأولئك الذين يتخبطون في الحياة، فهم لا يفكرون أبدًا في هذه الأمور. أينما ذهبوا، لا هم لهم سوى الأكل والشرب واللهو. ظاهريًا، قد يبدو أنهم يعيشون بحرية وراحة كبيرتين، لكن في الواقع، لا توجد أفكار في رؤوس مثل هؤلاء الناس. في كل ما يفعلونه، لا يكونون جادين أبدًا؛ إنهم دائمًا سطحيون ويدفعهم حماس قصير الأمد، ولا ينجزون أي شيء أبدًا. إنهم يريدون التخبط طوال حياتهم، وأينما ذهبوا، يحملون هذا الموقف نفسه؛ حتى إيمانهم بالله ليس استثناءً من ذلك. قد ترى أنه خلال فترة معينة، يبدو أنهم جادون تمامًا في القيام بواجبهم وقادرون على تحمل المشقة ودفع الثمن، ولكن مهما أشار أي شخص إلى مشكلاتهم أو أخبرهم بكيفية القيام بالأشياء، فإنهم لا يأخذونه على محمل الجد أبدًا ولا يقبلون الحق على الإطلاق. إنهم يفعلون الأشياء كما يريدون فقط؛ طالما أنهم سعداء، فالأمر جيد بالنسبة إليهم. وإذا لم يكونوا سعداء، يذهبون للهو، ولا يستمعون إلى نصيحة أحد. في قلوبهم، يفكرون: "لم أخطط أبدًا للإيمان بالإله على المدى الطويل على أي حال". إذا هذّبهم شخص ما، فهم قادرون على المغادرة فورًا. هذا أحد مظاهر الأشخاص القادرين على مغادرة الكنيسة في أي وقت.
لدى أولئك القادرين على مغادرة الكنيسة في أي وقت نوع آخر من المظاهر. بعض الناس – بغض النظر عن عدد السنوات التي آمنوا فيها بالله، وبغض النظر عما إذا كان يبدو أن لديهم أساسًا أم لا، وبغض النظر عن الواجب الذي ربما قاموا به من قبل – ما إن يواجهوا ظرفًا خاصًا يمس مصالحهم الشخصية، يمكنهم ببساطة أن يختفوا فجأة. في أي وقت، من الممكن أن يفقد الآخرون الاتصال بهم، وألا يروهم بعد ذلك في الكنيسة، بينما ليس لديهم أي فكرة عما يحدث معهم. بعض الناس، عندما يواجهون شخصًا من الجنس الآخر يحاول إغواءهم، يتوقفون عن القيام بواجبهم وينصرفون للمواعدة، ويصبح من غير الممكن الاتصال بهم تمامًا. وهناك آخرون بلغ أطفالهم سن الزواج، فينشغلون بترتيب زيجات أبنائهم، فلا يعودون يقومون بواجبهم ولا يشاركون في الاجتماعات. ومهما بحث عنهم أي شخص، يُغلَق الباب في وجوههم. بعض الناس، عندما يمرض آباؤهم أو أزواجهم ويدخلون المستشفى، أو عندما يحدث شيء كبير أو تقع كارثة غير متوقعة في المنزل، فإنهم – إذا كانوا مؤمنين حقيقيين بالله – سيقدمون تفسيرًا، قائلين: "لقد حدثت بعض الأمور في المنزل مؤخرًا أحتاج إلى الاهتمام بها، لذا لا يمكنني حضور الاجتماعات. أحتاج إلى طلب إجازة، وإذا تمكنتم من العثور على شخص مناسب، فيرجى جعله يتولى واجبي مؤقتًا دون تأخير". على أقل تقدير، سيقدمون إشعارًا وتفسيرًا. لكن أولئك القادرين على مغادرة الكنيسة في أي وقت يقطعون الاتصال بالكنيسة دون أن ينبسوا ببنت شفة، ومهما حاول الإخوة والأخوات، لا يستطيعون الاتصال بهم. ليس الأمر أنهم لا يملكون وسائل الاتصال – فأي وسيلة يمكن أن تصل إليهم – لكنهم ببساطة لا يريدون الاتصال أو الرد على الإخوة والأخوات. يقولون: "لماذا ينبغي أن أتواصل معك؟ أنا أقوم بواجبي طواعية؛ أنا لا أتقاضى أجرًا عليه. إذا أردتُ المغادرة، سأغادر! إذا كان هناك شيء ما يحدث في المنزل، فهذا شأني الخاص. لست ملزمًا بإبلاغك، وليس لديك أي حق في المعرفة!" يغادر بعض الناس لمدة شهر أو شهرين ثم يعودون للإبلاغ عن رجوعهم دون حتى الشعور بالحرج، متصرفين وكأن شيئًا لم يحدث. ويغادر آخرون لمدة عامين أو ثلاثة أعوام ويصبح من غير الممكن الاتصال بهم تمامًا. والناس في الكنيسة، لجهلهم بالوضع، يظنون أنه بما أن هذا الشخص قد آمن بالله لسنوات عديدة، فمن المستحيل أن يغادر الكنيسة. يفترضون أنه لا بد أن شيئًا غير متوقع قد حدث ويقلقون بشأن ما إذا كان الحزب الشيوعي الصيني قد اعتقله. في الواقع، الأمر ببساطة هو أن الشخص لم يعد يريد الإيمان بالله وغادر دون إخطار الإخوة والأخوات. يغادر بعض الناس لمدة عشرة أيام تقريبًا ثم يعودون؛ هذا لا يعني أنهم توقفوا عن الإيمان. ويغادر بعض الناس ثم يختفون لمدة عامين أو ثلاثة أعوام؛ فهل تقولون إنهم توقفوا عن الإيمان؟ (نعم). لقد توقفوا بالفعل عن الإيمان، وينبغي شطبهم. هذه ليست مغادرة عادية؛ لقد توقفوا عن الإيمان. من منظور بشري، هذا يسمى التوقف عن الإيمان. كيف ينظر الله إلى هذا؟ في نظر الله، هذا يسمى إنكار الله، وعدم اتباع الله، وهو رفض لله. لكن من وجهة نظرهم، يعتقدون: "أنا لم أرفض الإله؛ ما زلت أومن بالإله في قلبي!" أترون؟ إنهم يستخفون بالأمر فحسب. وهناك آخرون أيضًا يتوقفون عن حضور الاجتماعات ويتوقفون عن القيام بواجبهم لمجرد أنهم في مزاج سيئ أو يشعرون بالضيق في داخلهم، لأنهم يعتقدون أن القيام بالواجب صعب جدًا ومتعب، أو لأنهم تعرضوا للتهذيب قليلًا. يغادرون دون حتى شرح أي شيء عن العمل الذي كان بين أيديهم، قائلين: "لا يتصل بي أحد. أنا لست سعيدًا، ولا أريد أن أومن بعد الآن!" عندما يشعرون بالضيق، يمكن أن يستمر ذلك لمدة عام أو نحو ذلك. يا لطبعهم العنيد؛ لا يمكنهم تجاوز الأمر لمدة عام أو نحو ذلك! بعض الناس يتولون عمل القادة والعاملين في الكنيسة، لكنهم لا يفشلون في أداء العمل جيدًا فحسب، بل يرتكبون أيضًا أعمالًا سيئة بتهور، ما يجلب العراقيل والاضطرابات لعمل الكنيسة. لاحقًا، لا ينتخبهم الإخوة والأخوات، ويميّزونهم ويكشفونهم أيضًا في الشركة. فيبدؤون في التفكير: "هل هذه جلسة توبيخ ضدي؟ أنا لم أقم بالعمل جيدًا فقط، هل هو حقًا أمر جلل؟ لماذا يعقدون شركة ويكشفونني بهذه الطريقة؟ في كل سنوات عمري، لم أعانِ من مثل هذا الظلم قط! قبل أن أومن بالإله، كنت دائمًا مَن يوبخ الآخرين؛ لم يوبخني أحد قط. متى تحملت مثل هذه المشقة من قبل؟ أنتم جميعًا تتنمرون علي، وتجعلونني أشعر بالإهانة. لن أومن بعد الآن!" وهكذا، يتوقفون عن الإيمان. أولئك الذين يقولون هذا ليسوا فقط من الشباب؛ فبعضهم ممن آمنوا بالله لمدة ثماني أو عشر سنوات وهم في الأربعينيات أو الخمسينيات من العمر، ومع ذلك يمكنهم أيضًا قول مثل هذه الأشياء عندما يكونون غير سعداء. هل لدى مثل هؤلاء الناس مكان لله في قلوبهم؟ هل يأخذون الإيمان بالله على أنه أهم شيء في الحياة؟ من الطبيعي أن يشعر المرء ببعض السلبية والضعف عند تهذيبه أو عند مواجهة الكوارث أو النكسات، لكن هذه الأمور لا ينبغي أن تقود المرء إلى عدم الإيمان بالله. مثل هؤلاء الناس ليسوا مؤمنين مخلصين بالله. يمكن للمؤمنين المخلصين بالله أن يثابروا في إيمانهم حتى عندما يُعتقلون ويُضطهدون؛ هؤلاء فقط هم أصحاب الشهادة. بعض الناس، عندما يواجهون كارثة طبيعية بسيطة، إذا لم يعرف الإخوة والأخوات عنها أو اكتشفوها متأخرين قليلًا ولم يساعدوهم في الوقت المناسب، يبدؤون في التفكير: "أنا أواجه صعوبات ولا أحد يهتم بي. إذًا، إنهم يحتقرونني! الإيمان بالإله لا طائل منه. لن أومن بعد الآن!" لمجرد مثل هذا الأمر التافه، يمكنهم التوقف عن الإيمان بالله. هذا أحد مظاهر الأشخاص القادرين على مغادرة الكنيسة في أي وقت.
هناك حالة أخرى لأولئك القادرين على مغادرة الكنيسة في أي وقت. فالحزب الشيوعي الصيني، من أجل استمالتهم، يعرض عليهم وظيفة جيدة، قائلًا لهم: "أنت لا تكسب شيئًا من إيمانك بالإله. أي آمال مستقبلية يمكن أن تكون لديك؟ لقد وجدنا لك منصبًا في شركة أجنبية براتب شهري مرتفع، ومزايا جيدة، وتأمين عمل. لا مستقبل لك في الإيمان بالإله؛ من الأفضل أن تعمل، وتكسب المال، وتعيش حياة جيدة". وفي النهاية، يغادرون الكنيسة ويذهبون للعمل. يقول شخص ما: "بالأمس كان هذا الشخص لا يزال يقوم بواجبه في الكنيسة. لماذا حزم أغراضه وغادر اليوم؟" إنهم ذاهبون للعمل وكسب المال؛ لم يعودوا يؤمنون بالله. يغادرون دون أن ينبسوا ببنت شفة، ومنذ ذلك الحين، يسلكون طريقًا منفصلًا عن الإخوة والأخوات، ويصبحون أناسًا على درب مختلف. إنهم يريدون السعي وراء الشهرة والربح، وبلوغ المراتب العليا، ولم يعودوا يؤمنون بالله. وهناك أيضًا أناس، أثناء تبشيرهم بالإنجيل، يقابلون شخصًا يعجبون به، ويدخلون في علاقة معًا، وينصرفون ليعيشوا أيامهم معًا. لا يتوقفون عن القيام بواجبهم فحسب، بل يتوقفون حتى عن الإيمان بالله. آباؤهم في المنزل لا يزالون غير مدركين، يظنون أنهم يقومون بواجبهم في بيت الله. في الواقع، لقد اختفوا منذ زمن طويل؛ من يدري، ربما يكونون قد أنجبوا أطفالًا الآن. إن قيام المرء بواجبه مهم جدًا، ومع ذلك يمكنهم حتى التخلي عن عمل في غاية الأهمية مثل التبشير بالإنجيل. عندما يقابلون شخصًا يعجبون به، أو شخصًا يعجب بهم، تكفي بضع كلمات بسيطة من الإغواء والإغراء من ذلك الشخص لاستدراجهم بعيدًا. إنهم طائشون وغير مبالين للغاية، قادرون على ترك الله وخيانة الله في أي وقت ومكان. ومهما كان عدد السنوات التي آمن فيها مثل هؤلاء الناس بالله أو عدد العظات التي استمعوا إليها، فإنهم لا يزالون لا يفهمون شيئًا من الحق. بالنسبة إليهم، فإن الإيمان بالله ببساطة ليس مهمًا، وقيامهم بواجبهم لا يهم أيضًا؛ فمن أجل نيل البركات، يشعرون أنه ليس لديهم خيار سوى القيام بهذه الأشياء. وما إن تظهر مسألة شخصية أو مشكلة عائلية، يكونون قادرين على المغادرة هكذا ببساطة. وعندما يواجهون كارثة طبيعية بسيطة، يمكنهم التوقف عن الإيمان هكذا ببساطة. أي شيء يمكن أن يعرقل إيمانهم بالله؛ وأي مسألة يمكن أن تجعلهم يصبحون سلبيين ويتخلون عن واجبهم. أي نوع من الناس هم؟ هذا السؤال يستحق تفكيرًا عميقًا حقًا.
أي نوع من الناس هم أولئك القادرون على مغادرة الكنيسة في أي وقت؟ أحد الأنواع هم أناس غافلون بلا بصيرة، وأُناس مشوّشين ليس لديهم أي فكرة عن سبب إيمانهم بالله، مهما كان عدد السنوات التي آمنوا بها. ليس لديهم أي فكرة عن ماهية الإيمان بالله بالضبط. والنوع الآخر هم عديمو الإيمان الذين لا يؤمنون بوجود الله على الإطلاق ولا يفهمون معنى أو قيمة الإيمان بالله. إن الاستماع إلى العظات وقراءة كلام الله، بالنسبة إليهم، يشبه دراسة اللاهوت أو تعلم بعض المعارف المهنية؛ فما إن يفهموا الأمر ويتمكنوا من الحديث عنه، يعتبرونه منتهيًا. إنهم لا يطبقونه أبدًا. بالنسبة إليهم، كلام الله هو مجرد نوع من النظرية، شعار، ولا يمكن أن يصبح حياتهم أبدًا. لذا، بالنسبة إلى هؤلاء الناس، فإن أي شيء يتعلق بالإيمان بالله لا يثير اهتمامهم. فأمور مثل القيام بالواجب، والسعي إلى الحق، وممارسة كلام الله، والاجتماع مع الإخوة والأخوات وعيش حياة الكنيسة معًا، وما إلى ذلك، لا تحمل أي جاذبية لهم، ولا شيء منها يجلب لهم السعادة والإثارة التي يجلبها الأكل والشرب واللهو. من ناحية أخرى، يشعر المؤمنون المخلصون بالله أن التواجد مع الإخوة والأخوات لعقد شركة حول الحق أو عيش حياة الكنيسة يمكن أن يجلب لهم دائمًا الفوائد والمكاسب. على الرغم من أنهم يواجهون أحيانًا الخطر والاضطهاد، أو يخاطرون بالتبشير بالإنجيل ويتحملون بعض المشقة في القيام بواجبهم، فمهما حدث، فإنهم يكتسبون فهمًا للحق ويحققون نتيجة معرفة الله من خلال تحمل المشقة ودفع الثمن، وهذه المشقة والثمن يحدثان تغييرًا في شخصيتهم الحياتية. بعد موازنة كل هذا وتقييمه، يشعرون بأن الإيمان بالله أمر جيد، وأن القدرة على فهم الحق أمر لا يقدر بثمن. تتعلق قلوبهم بالكنيسة للغاية، ولا يفكرون أبدًا في مغادرة حياة الكنيسة. إذا رأوا بعض الأفراد يرسلون إلى المجموعات "ب" أو يُعزَلون أو يُخرَجون من قِبل الكنيسة لتعطيلهم عمل الكنيسة، فإن أولئك الذين يؤمنون بالله بإخلاص يشعرون ببعض الألم في قلوبهم، ويفكرون: "يجب أن أقوم بواجبي بجد. لا يمكن على الإطلاق أن يتم إخراجي. فالإخراج يعادل العقاب، ما يعني أن العاقبة هي الجحيم! فما جدوى العيش حينها؟" معظم الناس يخافون من مغادرة الكنيسة؛ يشعرون بأنهم ما أن يغادروا الكنيسة ويتركوا الله، فلن يتمكنوا من مواصلة العيش وسينتهي كل شيء. لكن أولئك القادرين على مغادرة الكنيسة في أي وقت يرون أن مغادرة الكنيسة أمر طبيعي تمامًا، مثل ترك وظيفة للعثور على أخرى. إنهم لا يشعرون بالضيق أو يعانون أي ألم في داخلهم أبدًا. ما رأيكم، هل لدى أولئك القادرين على مغادرة الكنيسة في أي وقت أي ضمير أو عقل؟ أمرُ أناسٍ كهؤلاء عجيبٌ حقًا! بعض الناس أداؤهم لواجبهم لا يرقى إلى المستوى المطلوب، ودائمًا ما يرتكبون أعمالًا سيئة بتهور، ما يجلب العراقيل والاضطرابات لعمل الكنيسة. ومن ثمّ تمنعهم الكنيسة من القيام بواجبهم وترسلهم إلى كنيسة عادية. فماذا يحدث نتيجة لذلك؟ في اليوم التالي مباشرة، يتصرفون كشخص مختلف تمامًا، ويبدؤون حياة جديدة تمامًا. يبدأ البعض في المواعدة والزواج، ويبدأ البعض في البحث عن وظائف، ويذهب آخرون إلى الجامعة، ولا يزال آخرون يعيدون الاتصال بالأصدقاء القدامى، ويبنون العلاقات، ويطلبون الفرص لتحقيق الثراء. يندمج هؤلاء الناس بسرعة في العالم الواسع، ويختفون في بحر البشرية؛ يحدث ذلك بهذه السرعة. بعض الإخوة والأخوات، بعد إرسالهم إلى كنيسة عادية بسبب ضعف النتائج في القيام بواجبهم، يمرون بفترة من الألم ولكنهم قادرون على التأمل في أنفسهم والتعرف على مشكلاتهم الخاصة، مظهرين القليل من موقف التحوّل. ومع ذلك، فإن أولئك القادرين على مغادرة الكنيسة في أي وقت، ما إن يواجهوا بعض الصعوبات، لا يريدون القيام بواجبهم بعد الآن ويغادرون الكنيسة في اليوم التالي، ويعودون إلى حياة غير المؤمنين. إنهم لا يشعرون بالألم على الإطلاق، بل ويفكرون: "ما الجيد في الإيمان بالإله؟ أنت تتعرض باستمرار للسخرية والافتراء من قِبل الآخرين، ومن المحتمل حتى أن تعتقل وتسجن. إذا ضربني التنين العظيم الأحمر حتى الموت، ألن تكون حياتي قد ذهبت سدى؟ لقد تحملت الكثير من المشقة في الإيمان بالإله كل هذه السنوات، ولكن ماذا اكتسبت؟ لو لم أومن بالإله، لكنت قد أصبحت مسؤولًا، وكسبت المال، وعشت حياة الوجاهة الآن! بعد أن آمنت بالإله حتى الآن، أشعر بالندم؛ لو علمت أن الأمر سيكون هكذا، لكنت قد غادرت منذ زمن طويل! ما فائدة فهم الحق؟ هل يمكن لهذا الفهم أن يطعمك أو يستخدم لتسديد النفقات؟" أرأيتم؟ ليس الأمر أنهم لا يشعرون بالندم فحسب، بل يشعرون بحسن الحظ لقدرتهم على مغادرة الكنيسة. أليس هذا كشفًا لوجههم الحقيقي كعديمي إيمان؟ (بلى).
بعض الناس لا مبالون على الدوام ويرتكبون أعمالًا سيئة طائشة في أدائهم لواجبهم. وبعد أن تُخرجهم الكنيسة، عندما يرون الإخوة والأخوات، ينظرون إليهم كما لو كانوا أعداء. حتى عندما يحاول الإخوة والأخوات التحدث معهم بلطف، فإنهم يتجاهلونهم وينظرون إليهم بكراهية، قائلين: "أنتم من أخرجتموني من الكنيسة. انظروا إلي الآن! أنا أفضل حالًا منكم! أنا الآن أتزين بالذهب والفضة، وأنا شخصية مهمة! أعيش في العالم برخاء ويسر، وانظروا كم أنتم رثو الهيئة ومتعبون في إيمانكم بالإله! أنتم تسعون باستمرار إلى ربح الحق، لكنني لا أظنكم أذكى مني! ما الجيد في ربح الحق؟ هل يمكن أكله كالطعام أو إنفاقه كالمال؟ حتى من دون السعي إلى الحق، ما زلت أعيش جيدًا جدًا، أليس كذلك؟ لقد كان من حسن حظي أنكم أخرجتموني، يجب أن أشكركم على ذلك!" من كلامهم، يتضح أنهم عديمي إيمان، وقد كشفهم قيامهم بواجبهم. هل يستطيع غير مؤمن لا يؤمن بالله إلا بالقول فقط أن يقوم بواجبه عن طيب خاطر؟ إن قيام المرء بواجبه يعني إتمامه للمسؤوليات والالتزامات دون الحصول على أجر أو جني أموال. إنهم ينظرون إلى هذا باعتباره خسارة، لذا فهم غير راغبين في القيام بواجبهم. وهكذا تنفضح حقيقتهم بوصفهم عديمي إيمان؛ هذه هي الطريقة التي يكشف بها عمل الله عديمي الإيمان ويستبعدهم. بعض الناس لديهم دائمًا موقف لامبالٍ عند القيام بواجبهم، إذ لا يفعلون سوى تمضية الوقت يومًا بعد يوم. وفي اللحظة التي تتاح لهم فيها فرصة لكسب المال أو الحصول على ترقية في العالم، يغادرون الكنيسة في أي وقت؛ لقد كانت لديهم هذه النية دائمًا في أذهانهم. إذا نقلوا إلى كنيسة عادية لأنهم لا مبالون على الدوام ويرتكبون أعمالًا طائشة في أثناء القيام بواجبهم، فلن يقتصر الأمر على أنهم لن يتأملوا في أنفسهم، بل سيفكرون أيضًا: "إن تصفيتكم لي من كنيسة ذات واجب بدوام كامل هي خسارة لكم ومكسب لي". هم حتى سيشعرون بالرضا عن أنفسهم للغاية. أليس هؤلاء الأشخاص عديمي الإيمان؟ أخبروني، بالنسبة إلى أولئك عديمي الإيمان الذين تتم تصفيتهم لأنهم عرقلوا عمل الكنيسة وأزعجوه بشدة من خلال أعمالهم السيئة الطائشة، هل يتوافق مع المبادئ أن يصفيهم بيت الله بهذه الطريقة؟ (نعم). إنه يتوافق تمامًا مع المبادئ؛ وهذا ليس ظلمًا لهم على الإطلاق. إن موقفهم تجاه الله وتجاه القيام بواجبهم هو أنهم قادرون على التخلي عنهما وخيانتهما في أي وقت. هذا يكفي لإثبات أنه ليس لديهم في قلوبهم أي اهتمام على الإطلاق بالأمور الإيجابية. لقد آمنوا بالله لسنوات عديدة واستمعوا إلى العديد من العظات، ومع ذلك لا يمكن لأي من حقائق الإيمان بالله أو الشهادات الاختبارية لشعب الله المختار من أسر قلوبهم. لا شيء من هذه الأشياء يثير اهتمامهم، أو يؤثر فيهم، أو يجعلهم يشعرون بالتعلق. هذا هو جوهر إنسانيتهم، وهو أنه ليس لديهم أي اهتمام على الإطلاق بالأمور الإيجابية. فبماذا يهتمون؟ إنهم يهتمون بالأكل، والشرب، واللهو، وبملذات الجسد، وبالتوجهات الشريرة، وبفلسفات الشيطان. إنهم مهتمون على نحو خاص بكل الأشياء السلبية الموجودة في المجتمع؛ إنما الحق وكلام الله هما فقط ما لا يهتمون به. ولهذا السبب هم قادرون على مغادرة بيت الله في أي وقت. ليس لديهم أي اهتمام على الإطلاق بقراءة كلام الله أو بعقد شركة عن الحق بكثرة في أثناء اجتماعات بيت الله. إنهم يشمئزون للغاية من القيام بالواجب، بل يعتقدون أن أولئك الذين يقومون بواجبهم جميعهم حمقى. أي نوع من العقلية هذه وأي نوع من الإنسانية؟ ليس لديهم اهتمام بالحق أو بخلاص الله للناس، ولا يشعرون بأي تعلق على الإطلاق بحياة الكنيسة. على الرغم من أنهم لم يحكموا على كلام الله أو يدينوه علانية، فقد استمعوا إلى العظات لعدة سنوات دون أن يفهموا ولو قليلًا من الحق؛ وهذا يشير بوضوح إلى وجود مشكلة. لا يوجد شخص يكره الأمور الإيجابية والأمور السلبية كلتاهما في الوقت نفسه. ما دمت لا تحب الأمور الإيجابية، فستكون مهتمًا للغاية بالأمور السلبية. وإذا كنت مهتمًا للغاية بالأمور السلبية، فبالتأكيد لن تكون مهتمًا بالأمور الإيجابية. هذا النوع من الأشخاص ليس لديه أي اهتمام على الإطلاق بالأمور الإيجابية، لذلك لا يوجد شيء في بيت الله يشعرون نحوه بالتعلق، ولا شيء يحبونه أو يتوقون إليه. إن التوجهات الشريرة في العالم، والمال، والشهرة والمكسب، والسعي وراء المناصب، والثراء، ومختلف الهرطقات والمغالطات الرائجة هي أكثر ما يثير اهتمامهم. قلوبهم تركز على العالم، لا على بيت الله، ولهذا السبب هم قادرون على المغادرة في أي وقت. إن مغادرة بيت الله ومغادرة حياة الكنيسة لا تجلب لهم أي ندم، ولا أي كرب أو ألم، بل راحة تامة. يفكرون في أنفسهم: "أخيرًا لم أعد مضطرًا للاستماع إلى العظات أو الشركات عن الحق كل يوم، ولم أعد مضطرًا للتقيد بهذه الأشياء. الآن يمكنني أن أسعى بجرأة وراء الشهرة والمكسب والمال والنساء الجميلات وآفاقي المستقبلية الشخصية. أخيرًا، يمكنني أن أكذب وأخدع الآخرين بجرأة، وأنفذ المؤامرات والمكائد، وأمارس كل أنواع الأساليب الشريرة دون قلق. يمكنني استخدام أي وسيلة للتفاعل مع الناس!" إن الاستماع إلى العظات وعقد شركة عن الحق في بيت الله مؤلم بالنسبة إليهم، وهم يشعرون بأن مغادرة بيت الله فيها راحة لهم. هذا يعني أن هذه الأمور الإيجابية ليست هي ما تحتاج إليه قلوبهم. ما يحتاجون إليه هو كل أمور العالم والمجتمع. ومن هذا، يتضح أن سبب مغادرتهم للكنيسة يرتبط ارتباطًا مباشرًا بمساعيهم وتفضيلاتهم.
ما جوهر طبيعة هؤلاء الأشخاص القادرين على مغادرة بيت الله في أي وقت؟ هل ترون ما هو الآن؟ (نعم، إنهم من نوع الأشخاص عديمي الإيمان. معظم هؤلاء الناس هم وحوش أُعيد تجسُّدها، إنهم جميعًا أفراد مشوشو الذهن بلا عقول أو أفكار). هذا صحيح. إنهم لا يفهمون أمور الإيمان. إنهم لا يفهمون حقيقة حياة الإنسان، أو المسار الذي ينبغي أن يسلكه الناس، أو الأشياء التي ينطوي القيام بها على أقصى درجات المعنى، أو مبادئ الممارسة التي ينبغي الالتزام بها عندما يتعلق الأمر بالسلوك الذاتي، وما إلى ذلك، ولا هم يريدون طلب الحق لمعرفة هذه الأمور. ما الذي يحبون السعي إليه؟ على مدار اليوم بأكمله، تدور عقولهم حول ما يمكنهم فعله لكسب المنافع والتمتع بحياة أفضل مما لدى الآخرين. بعض الناس يبدؤون في الإيمان بالله في أثناء عملهم في العالم، لكن ما إن تتم ترقيتهم إلى مشرف أو مدير، أو يصبحون رؤساءً، حتى يتوقفوا عن الإيمان. وعندما يتواصل معهم الإخوة والأخوات، يقولون: "أنا الآن شخص ذو مكانة وسمعة، ولي منزلة اجتماعية. إن الإيمان بالإله معكم أمر مهين للغاية. ينبغي لكم جميعًا الابتعاد عني، ولا تعودوا للبحث عني مرة أخرى! يمكنكم شطبي أو طردي إذا أردتم. على أي حال، لقد انتهت مرحلة الإيمان بالإله بالنسبة إليَّ، ولم يعد لي علاقة بكم بعد الآن!" أترون ماذا يقولون؟ أي نوع من الأشخاص هم؟ هل ستستمرون في التواصل معهم؟ (كلا). لقد تحدثوا بهذه الصراحة، ومع ذلك لا يزال بعض قادة الكنيسة يشعرون بالندم عندما يرونهم يغادرون ويتواصلون معهم عدة مرات لإقناعهم: "لديك مستوى قدرات جيد، حتى إنك كنت قائدًا وعاملًا. إنك لم تُعفَ إلا لأنك لم تسعَ إلى الحق. إذا سعيت إلى الحق بجد، فمن المؤكد أنك ستُخلَّص، وفي المستقبل، ستكون بالتأكيد عمودًا وركيزة في بيت الله!" كلما قال القادة هذه الأشياء، زاد ذلك من اشمئزاز الطرف الآخر. بعض قادة الكنيسة مشوشو الذهن ويفتقرون إلى التمييز؛ لقد رُقِّي هذا الشخص في العالم، ومع ذلك لا يزال هؤلاء القادة يحسدونه ويريدون إقامة علاقات معه؛ ألا يُظهر هذا عدم احترام للذات؟ الأشخاص الذين يفهمون الحق يمكنهم رؤية هذه المسألة بوضوح: الحصول على ترقية في المجتمع ليس علامة جيدة؛ إنه ليس الطريق الصحيح لأن يسلكه المرء! بعض الناس يتوقفون عن الإيمان بالله فور أن ينالوا القليل من المكانة في المجتمع؛ هذا يكشف عنهم ويثبت أنهم ليسوا أشخاصًا يؤمنون بالله بصدق أو يحبون الحق. لو كانوا مؤمنين صادقين، لما تركوا الله حتى وإن تمت ترقيتهم وكان لديهم مستقبل واعد في المجتمع. والآن بعد أن خانوا الله، هل توجد أي حاجة لأن تتواصل معهم الكنيسة وتعمل عليهم؟ لا حاجة لذلك، لأنهم قد كُشفوا بالفعل بوصفهم عديمي إيمان. إنهم هم الخاسرون في عدم إيمانهم بالله؛ ببساطة ليس لديهم هذه البركة. إنهم مجرد حثالة؛ إذا كنت لا تزال تصر على جرهم إلى الإيمان بالله، أليس هذا غباء؟ كلما حاولت جرهم على هذا النحو، زاد ازدراؤهم لك. إنهم يعتقدون أن كل مَن يؤمن بالله هم أناس ذوو مكانة اجتماعية متدنية ويفتقرون إلى مستوى القدرات. ولهذا السبب هم متكبرون وبارون في عيني ذواتهم للغاية، وينظرون إلى الجميع بازدراء. إذا أظهر أي شخص اهتمامًا بهم أو رعاية لهم، فإنهم يرون ذلك على أنه محاولة لكسب ودهم. أي نوع من العقلية هذه؟ إنها عدم القدرة على رؤية الإخوة والأخوات بشكل صحيح. هل هم أشخاص يؤمنون بالله بصدق؟ عند مواجهة هذا النوع من الأشخاص، ينبغي لك رفضهم. حالما يقولون: "أنا مشرف كبير الآن. لا تعودوا للبحث عني مرة أخرى. إذا واصلتم التواصل معي، فسأنقلب عليكم! وعلى وجه الخصوص، لا تأتوا إلى شركتي وتُحرجوني؛ ليس لي علاقة بالناس الذين يؤمنون بالإله!" فور أن يقولوا هذه الكلمات، ينبغي لكم المغادرة فورًا، وشطبهم، وعدم الارتباط بمثل هذا الشخص مرة أخرى. إنهم يخشون أن نستغل نجاحهم؛ لذا يجب أن يكون لدينا بعض الوعي الذاتي. إنهم يزدهرون ويصعدون إلى مراتب أعلى؛ هم في مستوى أعلى من مستوانا. نحن مجرد أناس عاديين، أناس في قاع المجتمع. لا ينبغي لنا أن نحاول إقامة علاقات معهم؛ لا تذلوا أنفسكم هكذا! يوجد أيضًا بعض الناس الأكبر سنًا الذين يشتري لهم أبناؤهم منزلًا فخمًا في المدينة. وبعد الانتقال إليه، يقطعون كل صلة بالإخوة والأخوات، قائلين: "لا تعودوا للبحث عني مرة أخرى. أنتم جميعًا من الريف. إذا أتيتم للبحث عني، فسيعتقد الناس أنني أيضًا من الريف، وأن لدي أقارب من الريف. كم سيكون ذلك محرجًا! هل تعرفون أي نوع من الأشخاص هو ابني؟ إنه مليونير، رجل ثري، شخصية عامة مرموقة! إذا بقيتم على اتصال بي، ألن يكون ذلك مهينًا لابني؟ لذا لا تعودوا للبحث عني في المستقبل!" بمجرد أن يقولوا هذه الكلمات، ردوا فقط: "بما أن هذا هو موقفك، فنحن نتفهم. إذًا نتمنى لك السعادة والفرح!" في تلك اللحظة، إذا قلتم كلمة إضافية واحدة، فسيرونكم على أنكم أغبياء ووضيعون. المغادرة فورًا فحسب هي التصرف الصحيح. لا تحاولوا أبدًا إقناع عديمي الإيمان بالقوة؛ هذا سلوك غبي فحسب. هل تفهمون؟ (نعم). إلى أي مدى يمكن أن يكون بعض الناس أغبياء؟ يقولون: "ابن ذلك الشخص رجل ثري، مليونير ذو مكانة في المجتمع، حتى إنه على صلة بمسؤولين حكوميين. إذا أقنعناه بالاستمرار في الإيمان بالله، فيمكن لعائلته حتى أن تستضيف الإخوة والأخوات!" كيف تبدو هذه الفكرة؟ إذا فكرت فيها من منظور مراعاة عمل الكنيسة، ومراعاة الإخوة والأخوات، ومراعاة السلامة، فهي مناسبة تمامًا. لكن عليك أن ترى ما إذا كانوا يؤمنون بالله بصدق أم لا. إذا كانوا غير راغبين في الإيمان بالله ولا يحبون التواصل مع الإخوة والأخوات، ومع ذلك لا تزال تريد إقناعهم بالإيمان بالله، أليس هذا غباء؟ لا تفعلوا أمورًا تُظهر عدم احترام للذات. إننا في إيماننا بالله، نحظى بحماية الله وإرشاده. بغض النظر عن البيئة التي نعيش فيها، فكلها تحت سيادة الله وترتيباته. ومهما كانت المعاناة التي نتحملها، فينبغي أن نعيش بكرامة. بعض الناس حتى يحسدون هذا الشخص الذي ترك بيت الله، قائلين إنه قادر؛ فهل هذا الرأي صحيح؟ كيف ينبغي أن ننظر إلى هذه المسألة؟ بمجرد أن انتقل إلى منزل كبير، توقف عن الإيمان بالله. في المجتمع، لديه مكانة ومنزلة، وفي قلبه، ينظر بازدراء إلى الإخوة والأخوات، معتبرًا إياهم أناسًا في قاع المجتمع لا يستحقون التفاعل معهم. لذا، ينبغي أن يكون لدينا وعي ذاتي وألا نحاول إقامة علاقات مع مثل هؤلاء الناس أو التقرب منهم، أليس كذلك؟ (بلى).
بالنسبة إلى أولئك القادرين على مغادرة بيت الله في أي وقت، سواء كانوا من عديمي الإيمان أو مجرد متسكعين، وسواء كانوا يؤمنون بالله لكسب البركات أو لتجنب الكوارث؛ بغض النظر عن الوضع، ما داموا قادرين على مغادرة بيت الله في أي وقت، وبعد المغادرة، يشمئزون من تواصل الإخوة والأخوات معهم، بل ويشمئزون من مساعدة الإخوة والأخوات ودعمهم أكثر، ويظهرون العداء تجاه أي شخص يعقد شركة عن الحق معهم، فلا داعي لإيلاء أي اهتمام لمثل هؤلاء الناس. إذا اكتُشف عديمو إيمان من هذا النوع، فينبغي فضحهم وإخراجهم في الوقت المناسب. قد لا يحب بعض الناس الحق، لكنهم يحبون أن يكونوا أناسًا صالحين ويستمتعون بالعيش مع الإخوة والأخوات؛ فهذا يجعلهم في مزاج سعيد، وعلاوة على ذلك يتجنبون سوء المعاملة. في قلوبهم، يعرفون أنهم يؤمنون بالله الحق ومستعدون للعمل بجد. إذا كان لديهم حقًا هذا النوع من المواقف، فهل تعتقدون أنه ينبغي السماح لهم بمواصلة القيام بواجبهم؟ (نعم). إذا كانوا على استعداد للعمل، ولا يزعجون أو يعرقلون، فيمكنهم مواصلة العمل. ولكن إذا لم يعودوا في يوم من الأيام راغبين في العمل وأرادوا مغادرة بيت الله، قائلين: "سأخرج لمحاولة تحقيق النجاح في العالم. لن أومن بالإله معكم بعد الآن. لا متعة هنا، وأحيانًا عندما أكون لامبالٍ في القيام بواجبي، أتعرض للتهذيب. من الصعب حقًا أن أكون هنا؛ أريد أن أغادر"، فهل ينبغي إقناع مثل هذا الشخص بالبقاء؟ (كلا). يمكننا فقط أن نسأله سؤالًا واحدًا: "هل فكرت في الأمر مليًا؟" إذا قال: "لقد فكرت في الأمر لفترة طويلة"، يمكنك أن تقول: "إذًا نتمنى لك كل التوفيق. اعتنِ بنفسك، وإلى اللقاء!" هل هذا النهج مقبول؟ (نعم). إلى أي نوع من الناس ينتمي هؤلاء في اعتقادكم؟ إنهم من النوع الذي يظن أنه أفضل من العادي، والذي يظهر السخط على العالم وطرقه، وغالبًا ما يردد عبارات من أشخاص مشهورين، مثل: "ألوح بكمي، ولا آخذ معي حتى خيطًا من سحاب". إنهم يعتقدون أنهم يحافظون على نقائهم ولا ينسجمون مع هذا العالم، ويريدون أن يجدوا بعض الراحة من خلال الإيمان بالله. إنهم يرون أنفسهم دائمًا كشخص استثنائي، لكنهم في الواقع أكثر الناس تفاهة، يعيشون فقط من أجل الأكل والشرب واللهو. ليس لديهم أفكار حقيقية ولا مساعٍ حقيقية. إنهم يرون أنفسهم كشخص سامٍ، كما لو أنه لا أحد يستطيع فهم أفكارهم أو الارتقاء إلى مستوى تفكيرهم. إنهم يعتبرون أفقهم العقلي أعلى من أفق الشخص العادي، قائلين أشياء مثل: "أنتم جميعًا أناس عاديون، لكن انظروا إلي؛ أنا مختلف. إذا سألتني من أين أتيت، سأخبرك أن مسقط رأسي بعيد". هل أخبرك من أين أتى؟ هل تعرف أين هذا المكان "البعيد" المزعوم؟ إن الأشخاص القادرين على مغادرة الكنيسة في أي وقت هم بالضبط من هذا النوع. إنهم يشعرون بأنه لا يوجد مكان يمكن أن يرضيهم ويفكرون دائمًا في بعض الأشياء غير الواقعية، والغامضة، والوهمية. إنهم لا يركزون على الواقع ولا يفهمون ماهية حياة الإنسان أو المسار الذي ينبغي أن يختاره الناس. إنهم لا يفهمون هذه الأشياء؛ إنهم مجرد غريبي أطوار. إذا كان شخص من هذا النوع قد عقد العزم على مغادرة الكنيسة وقال إنه فكر في الأمر مليًا لفترة طويلة، فلا داعي لإقناعه بالبقاء. لا تقل حتى كلمة واحدة إضافية؛ فقط اشطبه، وهذا كل شيء. هكذا ينبغي التعامل مع مثل هؤلاء الناس؛ فهذا يتوافق مع مبادئ كيفية معاملة الناس. بهذا نختتم الشركة حول أولئك القادرين على مغادرة الكنيسة في أي وقت.
ي. التذبذب
المظهر العاشر هو: "التذبذب". ما المظاهر المحددة التي يُبديها المتذبذبون؟ أولًا، أكبر شكوك لدى هؤلاء الأشخاص بشأن الإيمان بالله هي: "هل الإله موجود حقًا؟ هل يوجد عالم روحي؟ هل يوجد جحيم؟ هل هذه الكلمات التي نطق بها الإله هي الحق؟ يقول الناس إن هذا الشخص هو الإله المتجسد، لكنني لم أرَ أي جانب يجعله يبدو مثل الإله المتجسد! إذًا، أين روح الإله بالضبط؟ هل الإله موجود حقًا أم لا؟" إنهم لا يستطيعون أبدًا فهم هذه الأسئلة بوضوح. يرون أن هناك الكثير من الناس يؤمنون بالله، فيفكرون: "لا بد أن الإله موجود. ربما هو موجود بالفعل. آمل أن يكون موجودًا. الإيمان بالإله لم يسبب لي أي خسارة على أي حال؛ لم يسئ أحد معاملتي. لقد سمعت أن القيام بالواجب يمكن أن يجلب البركات وغاية جيدة، وسيجعلني لا أموت في المستقبل. لذا، أعتقد أنني سأتَّبع وأومن". بعد الإيمان لفترة من الزمن، يرون أن بعض الناس يواجهون تجارب ومِحنًا، فيبدؤون في التأمل: "أليس من المفترض أن يجلب الإيمان بالإله البركات؟ بعض الناس أصيبوا بمرض خطير وماتوا، وبعضهم اعتقلهم التنين العظيم الأحمر واضطهدهم حتى الموت، وآخرون مرضوا أو حلت الكوارث بعائلاتهم في أثناء القيام بالواجب. لماذا لم يحمهم الإله؟ إذًا، هل الإله موجود حقًا أم لا؟ إن كان موجودًا، فلا ينبغي أن تحدث هذه الأمور!" يعقد بعض الناس ذوي النوايا الحسنة شركة عن الحق معهم، قائلين: "الله له السيادة على كل الأشياء، وأقدار الناس يُرتِّبها الله بيده. ينبغي للناس قبول هذه الأمور من الله وتسليم أنفسهم لترتيب الله. كل ما يفعله الله صالح". فيرد هؤلاء المتذبذبون: "أنا لا أرى ما هو الصالح في ذلك! معاناة الكوارث، هل هذا صالح؟ الإصابة بمرض خطير أو مرض عضال، هل هذا صالح؟ بل والموت أسوأ من ذلك. هل الإله موجود أم لا؟ لا أعرف". إنهم دائمًا ممتلئون بالشكوك تجاه الله. عندما يرون الكثير من الناسيقومون بواجبهم، وعمل بيت الله يتوسع أكثر فأكثر، والكنيسة تزدهر يومًا بعد يوم، يشعرون بأنه لا بد أن الله موجود. وخصوصًا عندما يسمعون الإخوة والأخوات يشهدون للآيات والعجائب التي أظهرها الله والنعمة التي نالوها من الله، يشعر هؤلاء المتذبذبون بقوة أكبر بأن: "الإله موجود بالتأكيد! على الرغم من أن الناس لا يستطيعون رؤية روح الإله، فإن الكلمات التي نطق بها الإله المتجسد قد سمعها الناس، وقد سمعت أيضًا الكثير من الناس يعقدون شركة عن كلام الإله ويختبرون كلام الإله. لذا، لا بد أن الإله موجود بالتأكيد!" عندما تكون الكنيسة مزدهرة، وكل شيء يسير بسلاسة لصالحها، وتكون في حالة ازدهار، وعمل الكنيسة يتوسع أكثر فأكثر، وخصوصًا عندما يختبر الإخوة والأخوات بعض الظروف الخاصة والأمور الخاصة ويرون حماية الله وسيادته وقيادته من خلال هذه الأشياء، يشعرون بأن الله موجود وأن الله صالح حقًا. ولكن بعد فترة من الزمن، قد يختبرون إحباطات وفترات عصيبة، وقد يختبر البعض إخفاقات ونكسات، أو قد يستبعد بيت الله مجموعة من الناس؛ هذه الأمور، وخصوصًا هذا الأمر الأخير، تتعارض بشدة مع مفاهيمهم وتفوق توقعاتهم، فيشعرون: "إذا كان الإله موجودًا، فكيف يمكن أن تحدث هذه الأمور؟ لا ينبغي أن تحدث! من الطبيعي أن تحدث هذه الأمور بين غير المؤمنين، ولكن كيف يمكن أن تحدث في بيت الإله أيضًا؟ إذا كان الإله موجودًا، فينبغي له تسوية هذه الأمور ومنع حدوثها، لأنه قدير وله سلطان وقوة! هل الإله موجود حقًا أم لا؟ لا يستطيع الناس رؤية روح الإله. أما بالنسبة إلى الكلمات التي نطق بها الإله المتجسد، فيقول الناس جميعًا إنها الحق والطريق، وإنها يمكن أن تكون حياة الناس. ولكن لماذا لا أشعر بأنها الحق؟ لقد استمعت إلى العظات لفترة طويلة، لكن حياتي لم تتحول على الإطلاق! لقد عانيت الكثير، فماذا كَسِبْتُ؟" يبدؤون في الشك في الله، ويقل حماسهم للقيام بواجبهم ويبرد. ثم يفكرون في مغادرة بيت الله للذهاب للعمل وكسب المال ليعيشوا حياة لائقة، فتبدأ هذه الخواطر تراودهم. يفكرون في أنفسهم: "إذا لم يكن الإله الذي أومن به هو الإله الحق، فإن عدم عملي أو كسبي للمال طوال كل سنوات إيماني بالإله هذه سيكون خسارة كبيرة! لا، التفكير بهذه الطريقة خطأ. لا يزال عليَّ أن أومن كما ينبغي. لقد سمعت الناس يقولون إن قراءة المزيد من كلام الإله ستمكّن المرء من فهم الحق، وحل كل المشكلات، وألا يعود ضعيفًا. لكنني قرأت كلام الإله وما زلت لم أفهم الحق. لماذا ما زلت أشعر بالسلبية؟ لماذا أشعر دائمًا أنه ليس لدي الطاقة لأداء واجبي؟ الإله لا يعمل فيَّ! لدي الكثير من الصعوبات، لكن الإله لم يفتح لي سبيلًا. إذًا، هل الإله موجود حقًا أم لا؟ إذا كان هذا هو الطريق الحق، فينبغي للإله أن يبارك الناس الذين يقومون بواجبهم بالسلام والتيسير الاستقرار. فلماذا لا تزال توجد مثل هذه الصعوبات الكبيرة في التبشير بالإنجيل والقيام بالواجب؟ على الرغم من أنني أعرف أن العالم الديني قد تأخر عن الركب، وأن الإيمان بالإله القدير يمثل دخول عصر الملكوت، فلماذا لم أرَ كيف يعمل الروح القدس؟" أي نوع من الناس هؤلاء؟ إنهم أُناس ليس لديهم فهم روحي. يقرؤون كلام الله لكنهم لا يفهمون الحق. ومهما عُقدت من شركة عن الحق، لا يمكنهم استيعاب معناه. إنهم دائمًا يرون الأمور بناءً على مفاهيمهم وتصوراتهم، وهم ممتلئون بالشكوك تجاه الله باستمرار. كيف يمكن لمثل هذا الشخص أن يفهم الحق؟ يرى بعض الناس أن التبشير بالإنجيل صعب للغاية، فيفكرون: "لو كان هذا هو الطريق الحق، لكان الروح القدس يعمل بقوة عظيمة. وأينما ذهب الإخوة والأخوات للتبشير بالإنجيل، لكان الأمر سلسًا وبلا عوائق. والأكثر من ذلك، لكن المسؤولين الحكوميين سيبدؤون أيضًا في الإيمان ويمنحون الضوء الأخضر لكل شيء. هذا حقًا سيكون من عمل الإله الحق. ولكن الآن، بالنظر إلى الحقائق، ليس هذا هو الحال على الإطلاق. لا يقتصر الأمر على أن الرؤساء والمسؤولين في مختلف البلدان حول العالم لا يؤمنون بالإله، بل إنهم لا يدعمون الإيمان بالإله أيضًا. وفي بعض البلدان، تضطهد الحكومات المؤمنين وتعوق الناس عن الإيمان بالإله. إذًا، هل الإله الذي نؤمن به هو الإله الحق حقًا؟ لا أعرف؛ من الصعب القول". توجد دائمًا علامة استفهام كبيرة في قلوبهم. وفي كل مرة يسمعون فيها نوعًا من الأخبار، يشعرون وكأنه "زلزال" تأثيره ليس بالكبير ولا بالصغير، ما يجعلهم يتذبذبون. يقول بعض الناس: "هل يتذبذبون دائمًا لأنهم آمنوا بالله لفترة قصيرة فقط؟" ليس هذا هو الحال، فبعض الناس آمنوا لثلاث سنوات أو خمس سنوات أو حتى أكثر من عشر سنوات. هل يُعتبر هذا وقتًا قصيرًا؟ إذا آمن شخص لمدة ثلاث أو خمس سنوات أثناء عمل عصر النعمة، فلن يعتبر ذلك وقتًا طويلًا، لأنه لم يسمع أقوال الله وكلامه في الأيام الأخيرة؛ لقد فهم فقط القليل من المعرفة التوراتية والنظريات الروحية من الكتاب المقدس ومن عظات الناس. هذا أقل بكثير مما يمكن اكتسابه. يختلف الأمر عندما يقبل شخص ما عمل هذه المرحلة الحالية، فما دام يقوم بواجبه ويتبع الله لمدة ثلاث سنوات، فإن ما يختبره ويفهمه ويكتسبه يفوق ما كان يمكن لشخص ما أن يكتسبه من الإيمان بالرب لمدة عشرين أو ثلاثين عامًا، أو حتى مدى الحياة في عصر النعمة. لكن هؤلاء الناس الذين يتذبذبون، حتى بعد الإيمان لثلاث أو خمس سنوات أو حتى أكثر من عشر سنوات، يظلون غير قادرين على تحديد ما إذا كانت هذه المرحلة من العمل قد قام بها الله أم لا، بل وتكون لديهم شكوك حول وجود الله. هل تقول إن مثل هؤلاء الناس مزعجون للغاية؟ هل لديهم القدرة على استيعاب الحق؟ (كلا). هل لديهم طريقة تفكير الإنسانية الطبيعية؟ (كلا). إنهم غير قادرين على استيعاب الحق. ومهما كان الوضع الذي ينشأ في الكنيسة، يمكنه دائمًا أن يجعلهم يتذبذبون، فدائمًا ما تثير علامة الاستفهام في قلوبهم "زلازل" لهم. إذا أحدث أضداد المسيح اضطرابات في الكنيسة وضُلِّل بعض الناس، أو إذا فعل شخص يعبدونه شيئًا لم يتوقعوه – مثل سرقة التقدمات أو الانخراط في أعمال فاجرة – وجرى إخراجه، فإن ذلك يجعل قلوبهم تتذبذب، ويبدؤون في الشك في الله: "أليس هذا مسار عمل الإله؟ فكيف يمكن أن تحدث مثل هذه الأمور الخارجة عن الناموس في الكنيسة؟ كيف يمكن للإله أن يسمح بظهور أضداد المسيح والأشرار؟ أهذا هو الطريق الحق حقًا؟" كل ما يحدث في الكنيسة ويتعارض مع مفاهيمهم يجعلهم يكوّنون شكوكًا ويبدؤون في التساؤل عما إذا كان هذا هو الطريق الحق، وما إذا كان ذلك هو عمل الله، وما إذا كان الله موجودًا حقًا. إنهم ببساطة لا يطلبون الحق لرؤية الأمر بشكل صحيح. هذا وحده يكفي لإثبات أنهم من البداية إلى النهاية لم يؤمنوا أساسًا بأن هذه المرحلة من العمل قد قام بها الله. ومن البداية إلى النهاية، لم يعرفوا قط ما هو الحق، ولا لماذا يُعبِّر الله عن الحق. لقد نطق الله بالكثير من الكلمات وقام بالكثير من العمل، كل هذا من عمل الله. لقد تحقق الكثير من الناس من ذلك وتيقنوا منه، لكنهم يرفضون رؤية الأمور على أساس هذه الأشياء. إنهم دائمًا يستخدمون وجهات نظر بشرية وتفكيرًا بشريًا لإصدار الأحكام، فهم يثقون في أنفسهم أكثر من اللازم. عندما تكون هناك بعض الثغرات أو الانحرافات في عمل الكنيسة أو في حياة الكنيسة، أو عندما تتعرض الكنيسة للقمع والاضطهاد من قِبل الحكومة، يبدؤون في التساؤل مرة أخرى: "هل هذا هو الطريق الحق حقًا؟" وعندما يظهر أضداد المسيح والقادة الكَذَبة في الكنيسة، يبدؤون أيضًا في التساؤل. يقولون: "انظروا إلى أولئك القساوسة والشيوخ في الكنائس الدينية، إنهم يحبون الرب حقًا، ولا توجد أي حوادث لأضداد المسيح في كنائسهم. ذاك هو الطريق الحق فعلًا. إذا كان ما لديكم هنا هو الطريق الحق، فلماذا لا تزال هذه الأمور تحدث؟" هكذا يُجرون المقارنات. وكيف يجري بعض الحمقى الآخرين المقارنات؟ يقولون: "انظروا إلى أولئك الناس الذين يؤمنون بالإله في الكنيسة ثلاثية الذات، لديهم موافقة الدولة، حتى أن الدولة تصدر لهم شهادات وتمنحهم أراضٍ لبناء الكنائس. كل شيء شرعي وقانوني. هل لديكم كنيسة عامة؟ هل كنائسكم مسجلة؟ الدولة حتى تعيّن قساوسة للكنائس ثلاثية الذات، وهؤلاء القساوسة لديهم تراخيص. هل لدى قادتكم وعامليكم تراخيص؟ الدولة لا تسمح لكم بالإيمان بالإله؛ إنها تعتقلكم وتضطهدكم. ليس لديكم حتى مكان ثابت للاجتماعات؛ أنتم دائمًا تجتمعون في الخفاء. هل هذا هو الطريق الحق حقًا؟ إذا كان هذا هو الطريق الحق، فلماذا تجتمعون دائمًا وتقومون بواجبكم بمثل هذه الطريقة السرية؟" إنهم لا يستطيعون رؤية حقيقة هذا الأمر حتى. أي ظرف يمكن أن يجعلهم يتذبذبون ويكوّنون شكوكًا بشأن الله. أخبرني، هل يمكن لشخص مثل هذا أن يثبت؟ (كلا). على الرغم من أنهم لم يغادروا الكنيسة ظاهريًا، فإنهم على شفا الخطر في قلوبهم. لا يمكنهم أبدًا أن يكونوا على يقين بشأن عمل الله والحقائق التي عبر عنها الله، وهم دائمًا بين الإيمان والشك؛ وهذا يجعل من المستحيل عليهم أن يكون لديهم إيمان حقيقي. لا يستطيعون أن يروا أن كل الاضطهادات والقمع والاعتقالات التي حدثت على مدى هذه السنوات من عمل الله كانت جميعها تحت سيادة الله، وكلها تندرج تحت تنظيمات الله وترتيباته. لذلك، لديهم مفاهيم، ويمكنهم التشكيك فيما إذا كان يمكن أن يكون لله السيادة على كل الأشياء. إنهم يعتقدون دائمًا أن كل عمل بيت الله يقوم به البشر، ويعجزون حتى عن رؤية أصغر علامة على أعمال الله. أليسوا عديمي إيمان؟ إذا كان مثل هذا الشخص قد آمن حديثًا لمدة ستة أشهر أو سنة ولم يستوعب مختلف الحقائق بوضوح، فمن المفهوم أن تكون لديه شكوك ويتذبذب عندما يرى أشياء تتعارض مع مفاهيمه. لكن بعض الناس آمنوا بالله لعدة سنوات، واستمعوا إلى الكثير من العظات، وقُدِّمت لهم شركة عن الحق عند مواجهة الصعوبات. في ذلك الوقت، فهموا ما سمعوه من ناحية التعاليم. ولكن بعد ذلك، عندما واجهوا الأمور مرة أخرى، لا يزالون يشككون في الله وعمل الله. هذا يدل على أن مثل هؤلاء الناس ليس لديهم القدرة على استيعاب الحق، ويفتقرون إلى تفكير الإنسانية الطبيعية، ولا يلبُّون المعيار لأن يكونوا بشرًا.
كيف ينبغي التعامل مع المتذبذبين؟ من حيث الإنسانية، لا يرقى هؤلاء الناس إلى مستوى الأشرار، لكنهم بالفعل نوع مزعج من الناس، لأنهم يفتقرون إلى القدرة على استيعاب الحق وليس لديهم تفكير الإنسانية الطبيعية. والأهم من ذلك، أنهم لا يستطيعون حتى التيقن من الحقائق الكثيرة التي عبر عنها الله، ولا يعرفون إن كانت هذه الكلمات هي الحق، أو ما إذا كانت تعبير الله وعمله أم لا. بالحكم من خلال قدرتهم على الاستيعاب، أي نوع من الناس هم؟ من الصحيح القول إنهم من عديمي الإيمان، ومن الصحيح أيضًا القول إنهم أناس مشوشو الذهن. على الرغم من أن الناس من هذا النوع لم يرتكبوا أي شر واضح ولا يتأهلون ليكونوا أشرارًا، فبما أنهم مشوشو الذهن إلى هذا الحد ويمكنهم فعل الكثير من الأمور التي تعطل وتزعج، أليسوا عديمي النفع؟ (بلى). ومهما طالت مدة إيمانهم بالله أو كثرة العظات التي استمعوا إليها، لا يمكنهم أبدًا فهم الحق. لا يمكنهم حتى التيقن من وجود الله أو سيادة الله. أي نوع من مستوى القدرات هذا؟ هؤلاء الناس ليس لديهم أي قدرة على الإطلاق على استيعاب الحق. إنهم أناس ذوو مستوى قدرات ضعيف جدًا؛ أو يمكن القول إنه ليس لديهم أي مستوى قدرات على الإطلاق، فهم عديمو النفع بلا عقول. أخبرني، أي واجب يمكن لعديمي النفع أن يقموا به؟ (لا يمكنهم القيام بأي واجب). لا يمكنهم القيام بأي واجب وهم دائمًا في شك وتذبذب. إذًا، كيف ينبغي معاملة مثل هؤلاء الناس والتعامل معهم؟ أنسب طريقة للتعامل مع مثل هؤلاء الناس هي عدم السماح لهم بالقيام بأي واجب. حتى لو طلبوا القيام بواجب، فلا ينبغي السماح لهم. لمَ لا؟ لأنه بمجرد أن يبدأ مثل هؤلاء الناس في القيام بواجب، وخصوصًا عندما يكونون قد تحملوا المشقة ودفعوا بعض الثمن، فإنهم عاجلًا أم آجلًا سيريدون تسوية الحسابات مع بيت الله. وإذا اعتُقلوا أو واجهوا كوارث طبيعية أو كوارث من صنع الإنسان، فسوف يندمون على بذل أنفسهم من أجل الله؛ وسوف يتذمرون بمرارة، وينشرون أقوالًا مثل: "لقد عانيت الكثير من أجل عمل الكنيسة ومن أجل أداء واجبي. لقد أكلت طعامًا أقل بكثير، ونمت نومًا أقل بكثير، وكسبت مالًا أقل بكثير. لو لم أقم بواجب، لكنت قد وضعت المال الذي كسبته في البنك، وكان سيجني فائدة! لقد تحملت الكثير من المخاطر، فكم تساوي كل ساعة من المخاطر؟ وكم هي أجرة العمل؟" سيحاولون تسوية الحسابات المالية مع بيت الله، بل وسيهددون بأنهم إذا لم يعوضهم بيت الله، فسوف يبلغون عن بيت الله. ألن يجلب السماح لمثل هؤلاء الناس بالقيام بواجب متاعب لا نهاية لها؟ إن التعامل مع مثل هؤلاء الأفراد عديمي القيمة سيؤدي إلى تشابك يستحيل علاجه. ومهما كثرت الأمور التي يتعاملون معها من أجل الكنيسة، فإنهم يحتفظون بدفتر حسابات صغير في قلوبهم، يسجلون فيه كل حساب بوضوح. وأيًا كان ما يفعلونه من أجل الكنيسة، فإنهم لا يفعلونه عن طيب خاطر أبدًا. ولأنهم غير راغبين، فإنهم يريدون تسوية الحسابات. لمَ هذا؟ لأنهم، في قلوبهم، لا يعترفون بوجود الله ولا يؤمنون بوجود الله. إنهم لا يعترفون بأن كلام الله هو الحق أو أن عمل الله يمكن أن يخلص الناس. إذًا، أي نوع من المكافأة سيتطلبه الأمر ليشعروا بالرضا عن دفعهم ثمنًا قليلًا، ومعاناتهم قليلًا، وقيامهم ببعض الواجب، وبذلهم بعض الموارد البشرية والمادية من أجل الإله المزعوم الذي يتخيلونه في أذهانهم؟ إذا لم يتلقوا أي شيء في المقابل، فهل سيكونون راضين؟ وإذا أدركوا يومًا ما أنهم قد استُبعدوا لعدم سعيهم إلى الحق، فماذا ستكون العواقب؟ سيعتقدون أن بيت الله قد خدعهم، وأن القادة والعاملين قد خدعوهم، وأنهم أُبقوا في الظلام ووقعوا ضحية لعملية احتيال. ثم سيصبح لديهم حساب لتصفيته مع بيت الله ويطالبون بالتعويض، ما يطيل الأمور إلى ما لا نهاية. هل تعتقدون أن بيت الله يريد أن يتورط مع مثل هذا الشخص؟ بيت الله لن يفعل شيئًا بهذه الحماقة على الإطلاق! يقوم شعب الله المختار بواجبه لتتميم مسؤولية الكائنات المخلوقة، وهذا اختيارهم بالكامل، وهو شيء يفعلونه عن طيب خاطر. بيت الله لا يجبر أحدًا أو يرغمه أبدًا. ولكن بمجرد أن يبدأ عديمو الإيمان في القيام بواجب، فإن ظهور المشاكل يصبح مسألة وقت لا غير. عندما يكونون في مزاج سيئ، سيبدؤون بالتأكيد في التذمر والشكوى، قائلين للآخرين: "لقد تحدثتم جميعًا بلطف وخدعتموني، قائلين إن الإيمان بالإله سيسمح لي بربح الحق والحياة الأبدية. لكن لم يذكر أي منكم أنه سيكون هناك أضداد للمسيح في الكنيسة يضللون الناس، وأشرار يعطلون ويزعجون عمل الكنيسة، أو أن الكنيسة ستُخرِج الناس أو تطردهم. لم يخبرني أي منكم أبدًا أن أيًا من هذا سيحدث في الكنيسة!" يمكنهم حتى أن ينقلبوا ويتهموك، قائلين: "أنت لم تشرح لي هذه الأمور بوضوح. لقد اتبعتكم فقط في الإيمان بالإله والقيام بواجبي. ونتيجة لذلك، ليس لدي الآن أي أمال مستقبلية في العالم؛ لقد منعتموني من كسب أموال طائلة. عليكم أن تعوضوني عن خسائري!" ألا تجد الأمر مقززًا عندما يبدؤون في تسوية الحسابات معك؟ هل ستكون على استعداد للتورط معهم؟ (كلا). من يستطيع أن يوضح الأمور لأناس مثل هؤلاء؟ إنهم لا يقبلون الحق، ولا يستطيعون رؤية وجود الله، ولا يمكنهم الشعور بوجود الله من خلال اختباراتهم. أخبرني، من يستطيع أن يحشر هذه الحقيقة في أذهانهم؟ لا أحد يستطيع. ليس لديهم المَلَكات لقبول الحق، لذا فإن مطالبتهم بالسعي إلى الحق ستجعل الأمور صعبة للغاية عليهم، وستضعهم في موقف صعب، ففعل ذلك ببساطة غير واقعي. إنهم يؤمنون بالله لنيل البركات فقط. وما داموا يقومون بالقليل من الواجب، فإنهم يطالبون بمكافأة. وإذا لم يحصلوا على ما يريدون، يبدؤون في توجيه الإساءات: "لقد خُدعت وغُششت! أنتم جميعًا محتالون!" أخبرني، هل تريدون تحمل تلك الشتائم؟ (كلا). مَن خدعهم؟ أليس لديهم هم أنفسهم طموحات ورغبات ويريدون نيل البركات؟ ألم يؤمنوا بالله تحديدًا لنيل البركات؟ لم ينالوا البركات الآن، ولكن أليس ذلك لأنهم لا يسعون إلى الحق؟ أليست هذه مشكلتهم الخاصة؟ إنهم لا يؤمنون بالله حتى، ومع ذلك ما زالوا يريدون نيل البركات من الله، فكيف يمكن أن يكون نيل البركات بهذه السهولة؟ ألم تُشرح لهم هذه الأمور بوضوح قبل وقت طويل من بدئهم في القيام بالواجب؟ (بلى). ولكن هل يمكنك أن تجادلهم بالمنطق؟ لا يمكنك، فسيقولون فقط إنك خدعتهم. أخبرني، في بيت الله، بغض النظر عن المدة التي آمن بها الإخوة والأخوات بالله، مَن منهم لا يقوم بواجبه طواعية؟ على الرغم من وجود حالات نادرة لا يؤمن فيها الأبناء بالله ويجرهم آباؤهم أو أقاربهم إلى الإيمان والقيام بالواجب، فإن هذه الحالات قليلة جدًا. حتى لو جرّك والداك إلى ذلك، فهذا من أجل مصلحتك، ينبغي أن تفهم ذلك. ولكن هذه عائلتك هي التي تجرك، فإخوة وأخوات بيت الله لا يجرونك أو يجبرونك. الإيمان بالله والقيام بالواجب أمران طوعيان تمامًا. في الوقت الحالي، يمكن لأي شخص يريد المغادرة أن يفعل ذلك؛ فأبواب بيت الله مفتوحة دائمًا. ولكن، بمجرد أن تغادر، لن تكون العودة بهذه السهولة. إن أولئك الذين يقومون بواجبهم بدوام كامل في بيت الله يتم اختيارهم بعناية، فلا يُقبل أي شخص كان. ثمة معايير مطلوبة ومبادئ، وفقط أولئك الذين يستوفون المؤهلات يمكنهم البقاء في كنيسة ذات واجبٍ بدوامٍ كامل. يفكر المتذبذبون: "أنتم لم تشرحوا لي مثل هذا الأمر المهم بوضوح. في ذلك الوقت، لم أقم بواجبي إلا لأنني كنت مشوشًا". ما الذي لم يُشرح بوضوح؟ يعقد الإخوة والأخوات شركة عن الحق معًا كل يوم في أثناء القيما بواجبهم، فإذا لم يفهم هؤلاء الناس، فذلك لأنهم مشوشو الذهن وعميان. لا يمكنهم إلقاء اللوم على أي شخص آخر في ذلك. لكنهم لن يجادلوك بالمنطق حول هذا الأمر؛ إنهم يشعرون فقط بأنهم تعرضوا لخسارة فادحة ويريدون تسوية الحسابات والجدال مع بيت الله. أليس مثل هؤلاء الناس غير منطقيين ومقززين للغاية؟ إذًا، بمجرد أن تعرفوا حقيقة مثل هؤلاء الناس وتروا بوضوح أنهم مشوشو الذهن، وعديمو النفع تمامًا، ولا يستطيعون القيام بأي واجب، ويركزون باستمرار على نيل البركات، وقلوبهم مستهلكة بأفكار كسب البركات، وأن كل ما يعرفونه هو أن القيام بالواجب يمكن أن يجلب البركات والخلاص والدخول إلى الملكوت والخلود، وأنهم لا يعرفون سوى هذه العبارات القليلة دون فهم أي شيء آخر – لا يعرفون ماهية الحق، ولا كيفية ممارسة الحق، ولا كيفية الخضوع لله – فعندئذٍ، حتى لو أرادوا القيام بواجب أو طلبوا القيام بواجب، فهل يمكن ترتيبهم للقيام به؟ (كلا).
في الواقع، حتى عندما يكون المتذبذبون في أمان وسلام، فإنهم يحملون شكوكًا، ويراقبون دائمًا. وبمجرد أن يواجهوا الاضطهاد والاعتقالات، يبدؤون في التذبذب. هذا يُظهر أنهم، في إيمانهم المعتاد بالله، لا يمتلكون إيمانًا حقيقيًا. عندما تنشأ الظروف، يُكشَفون. هذا يُظهر أنهم لم يكونوا على يقين أبدًا بشأن عمل الله، وكانوا دائمًا يشككون ويراقبون. لماذا لم يتركوا الكنيسة؟ إنهم يفكرون: "لقد آمنتُ بالإله لسنوات عديدة وعانيتُ الكثير من المشقة. إذا غادرتُ الآن بدون أن أنال أي منافع، ألن تكون تلك خسارة؟ ألن تكون كل تلك المعاناة قد ذهبت سدى؟" هذا هو ما يفكرون فيه. قد تظن أنهم على يقين، وأن لديهم إيمانًا، وأنهم يفهمون الحق، ولكن في الواقع، هم ليسوا كذلك. إنهم لا يزالون في شك، ولا يزالون يراقبون. في قلوبهم، يريدون فقط أن يروا ما إذا كان عمل بيت الله يزدهر حقًا، وما إذا كان كل عمل يؤتي ثماره، وما إذا كان له تأثير كبير في العالم. والأمور التي يريدون معرفتها بشكل خاص هي التالية: كيف يسير نشر الإنجيل من قِبَل الكنائس في مختلف البلدان؟ هل له نطاق وتأثير؟ هل هناك اعتراف دولي بهذا التيار؟ هل قَبِلَ أي من المشاهير أو الشخصيات المؤثرة هذه المرحلة من العمل؟ هل اعتُرِف بكنيسة الله القدير أو اعتُمِدَت من قِبَل الأمم المتحدة؟ هل لديها دعم حكومات مختلف البلدان؟ هل وُوفِق على طلبات الإخوة والأخوات للجوء السياسي في مختلف البلدان؟ هذه هي أنواع الأمور التي يهتم بها أمثال هؤلاء الناس دائمًا، وهذا مظهر واضح لتذبذبهم. بمجرد أن يروا أن بيت الله قد اكتسب قوة وأن عمل الإنجيل قد انتشر، يشعرون بأنهم محظوظون لأنهم لم يغادروا بيت الله، ولم يعودوا يشككون في الله. ولكن بمجرد أن يروا أن عمل بيت الله يتعرض للإزعاج أو العرقلة أو التدمير، وأن أداء الإخوة والأخوات لواجبهم يتأثر أيضًا، وأن الكنيسة تُستبعَد وتُرفَض من قِبَل العالم، يبدؤون بالتفكير في مغادرة بيت الله. إنهم يتساءلون دائمًا: "هل للإله حقًا السيادة على كل هذا؟ لماذا لا أستطيع أن أرى قدرة الإله؟ هل كلمات الإله هي الحق حقًا؟ هل يمكنها حقًا أن تُطهِّر الناس وتُخلِّصهم؟" إنهم لا يستطيعون أبدًا أن يروا حقيقة هذه الأمور ويستمرون في التشكيك فيها لأنهم ليس لديهم فهم روحي ولا يستطيعون استيعاب كلمات الله. ومهما كان عدد العظات التي يسمعونها، لا يمكنهم التوصل إلى استنتاج بشأن أي من هذا. ونتيجة لذلك، فإنهم يسألون دائمًا، متمنين لو أنهم يمتلكون آذانًا تسمع الأشياء البعيدة جدًا، وعيونًا ترى لمسافة ألف ميل، حتى يتمكنوا من معرفة الأخبار عما يحدث بعيدًا والحصول عليها. وحينئذ، يمكنهم أن يقرروا مبكرًا ما إذا كان ينبغي لهم البقاء أو المغادرة. أليس هؤلاء الناس أغبياء؟ (بلى). ألا يعيش الناس من هذا النوع حياة مرهقة؟ (بلى). ليس لديهم تفكير الإنسانية الطبيعية، ولا يفهمون الحق. كلما زادت الأحداث، زاد ارتباكهم وحيرتهم. إنهم لا يعرفون كيفية تمييز هذه الأمور أو كيفية توصيفها، وبالتأكيد لا يعرفون كيفية تمييز الصواب من الخطأ في هذه الأمور أو تعلم الدروس منها، ثم إيجاد مبادئ الممارسة في كلمة الله. إنهم لا يعرفون كيفية فعل هذه الأشياء. فماذا يفعلون؟ على سبيل المثال، عندما يظهر أضداد المسيح والأشرار في الكنيسة ويضللون الناس، يبدؤون في التساؤل: "مَن على حق ومَن على خطأ بالضبط؟ هل هذا الطريق هو الحق حقًا؟ هل سأنعم بالبركة إذا واصلت الإيمان حتى النهاية؟ لقد كنت أقوم بواجبي لعدة سنوات الآن، فهل كانت هذه المعاناة تستحق العناء؟ أينبغي أن أستمر في القيام بواجبي؟" إنهم ينظرون في كل شيء من منظور مصالحهم الخاصة ولا يستطيعون فهم أي من الناس والأحداث والأشياء التي أمامهم، فيبدون في غاية الحماقة. إنهم يفتقرون إلى الأفكار ووجهات النظر الصحيحة، ويريدون الوقوف جانبًا للمراقبة، ليروا كيف تسير الأمور. عندما تنظر إليهم، تشعر بأنهم مثيرون للشفقة ومضحكون في آنٍ واحد. عندما لا يحدث شيء، يتصرفون بشكل طبيعي تمامًا، ولكن بمجرد أن يحدث شيء كبير، لا يعرفون من أي موقف ينبغي أن ينظروا إلى هذا الأمر، والأشياء التي يقولونها تعكس أفكار ووجهات نظر غير المؤمنين. وبعد انتهاء كل شيء، لا يمكن للمرء أن يرى ما ربحوه. أليس هؤلاء الناس أغبياء جدًا؟ (بلى). هكذا بالضبط يتصرف الأغبياء. إذًا، ما مبادئ التعامل مع هذا النوع من الناس؟ بناءً على مظاهرهم، لا يمكن اعتبارهم من عتاة المخادعين والخبثاء. ومع ذلك، لديهم عيب قاتل، وهو أن هؤلاء الناس ليس لديهم أفكار ولا روح، ولا يستطيعون رؤية حقيقة أي شيء. وأيًا كان ما يحدث حولهم، فإنه يتركهم في حيرة، لا يعرفون بمَن يثقون، أو على مَن يعتمدون، أو كيف ينظرون إلى المشكلة، أو من أين يبدؤون لعلاجها؛ إنهم في حالة من الذعر فحسب. بعد ذعرهم، قد تنشأ لديهم شكوك، أو قد يهدؤون مؤقتًا، لكن تذبذبهم المعتاد يظل دون تغيير. من مظاهرهم، وبما أنه لا يمكن تصنيفهم كأشرار، إذا كانوا حاليًا قادرين على القيالم بالقليل من الواجب وكانوا راغبين في العمل، فيمكن السماح لهم بمواصلة القيام بواجبهم. ومع ذلك، يستند هذا إلى فرضية أن واجبهم ينتج بعض النتائج على الأقل. إذا كانوا يقومون بواجبهم دون قبول الحق على الإطلاق وكانوا دائمًا لامبالين، فحينئذٍ ينبغي إرسالهم إلى المنزل. أما إذا كانوا على استعداد لتصحيح أخطائهم، فينبغي السماح لهم بالبقاء في بيت الله ومواصلة القيام بواجبهم. وينبغي أن يُسنَد إليهم أي واجب يناسبهم. وإذا كانوا غير قادرين على القيام بأي واجب، وكانوا ببساطة عديمي النفع، فينبغي إرسالهم إلى مكان يناسبهم. في هذه الحالة، لم يعد الأمر يعتمد على ما إذا كانوا مستعدين وراغبين في العمل. أليست طريقة التعامل هذه بسيطة؟ (بلى).
هل يمكنكم تمييز المتذبذبين؟ هل يوجد أُناس مثل هؤلاء حولكم؟ لقد صُفِّيَ بعض الناس من الكنيسة في الماضي. لنفترض أن أحدهم يقول هذا: "لقد تغيرتُ للأفضل. لم أعد أتذبذب. اعتدتُ أن أتذبذب دائمًا عندما يتعلق الأمر بالطريق الحق، لأنه عندما كان بيت الإله قد بدأ عمله في الخارج للتو، كانت الأمور صعبة حقًا. في ذلك الوقت، كان من الصعب جدًا على الإخوة والأخوات في الكنيسة التبشير بالإنجيل، وكان القليل من الناس في الخارج هم الذين قبلوا الطريق الحق. بالإضافة إلى ذلك، لم يبدُ أن هناك أي آمال مستقبلية لانتشار عمل الإنجيل. لذلك، كنتُ دائمًا أشك في عمل الإله آنذاك. الآن بعد أن أرى أن عمل الإنجيل في بيت الإله ينتشر، وأن مختلف بنود العمل تتحسن وتؤتي ثمارها، وأن الكنائس في مختلف البلدان تزدهر بشكل متزايد، لم يعد لدي شكوك أو تذبذب. من فضلكم، دعوني أقوم بواجبي. لا تضعوني في صفوف أولئك الذين أُخرِجوا أو طُرِدوا!" هل من المقبول إعطاء مثل هذا الشخص فرصة؟ (كلا). لمَ لا؟ (كلامه كذب. إنه يريد فقط أن يلتصق بالكنيسة مرة أخرى لأنه يرى أن عمل بيت الله يتجه نحو الانتشار وأنه قد اكتسب قوة. ولكن متى يحدث شيء يتعارض مع مفاهيمه، سيتذبذب مرة أخرى). هل رأيتم حقيقة هذا الأمر؟ (نعم). بعض الناس يولدون متذبذبين. اليوم تهب الريح في اتجاه فيتبعونها، وغدًا تهب في اتجاه آخر فيتبعونه؛ حتى عندما لا تكون هناك ريح، فإنهم لا يزالون يتذبذبون من تلقاء أنفسهم. أمثال هؤلاء الناس لا يمتلكون القدرة على التفكير التي ينبغي أن لدى الإنسان الطبيعي، لذا فهم لا يبلغون معيار الإنسان. هل هذا صحيح؟ (نعم). إذا كان لدى شخص ما قدرة التفكير التي لدى الإنسان الطبيعي ويمتلك القدرة على الاستيعاب التي ينبغي أن تكون لدى البشر، فسيرى أن الله قد عبَّر عن الكثير من الحقائق وسيكون قادرًا على تأكيد أن هذا هو عمل الله. والأكثر من ذلك، هناك الكثير من الناس يؤمنون بالله؛ إنهم يرون عمل الله وعمل الروح القدس كل يوم، وكذلك أعمال الله الرائعة؛ إيمانهم يزداد قوة وطاقتهم في القيام بواجبهم تزداد. هل هذه أمور يمكن تحقيقها بعمل الإنسان؟ أولئك الذين لا يمتلكون قدرة التفكير التي يتمتع بها الإنسان، مهما شرحتَ لهم هذه الأمور بوضوح، لا يمكنهم التأكُّد من أن هذا هو عمل الله. إنهم يفتقرون إلى القدرة على إصدار هذا الحكم. ومهما كان العمل الذي يقوم به الله الآن عظيمًا، ومهما كان مقدار ما يتكلم به، ومهما كان عدد الذين يتبعونه، ومهما كان عدد الذين هم على يقين من أن هذا هو عمل الله، أو عدد الذين هم على يقين من أن مصير البشرية يقع تحت سيادة الله وترتيباته، وأن الله هو الخالق، فلا شيء من هذا مهم بالنسبة إليهم. إذًا، ما الأهم بالنسبة إليهم؟ إنهم بحاجة إلى أن يروا بأعينهم الله يظهر لهم من السماء، وهم بحاجة أيضًا إلى أن يروا الله يفتح فمه ويتكلم، وأن يروه يخلق السماوات والأرض وكل الأشياء شخصيًا، ويقوم بالآيات والعجائب شخصيًا، وعندما يتكلم، يجب أن يكون صوته مثل صوت الرعد. حينئذٍ فقط سيؤمنون بالله. إنهم تمامًا مثل توما؛ فمهما كان عدد الكلمات التي نطق بها الرب يسوع، ومهما كان مقدار الحق الذي عبَّر عنه، أو عدد الآيات والعجائب التي صنعها في أثناء وجوده على الأرض، لم يكن أي من ذلك مهمًا لتوما. ما كان مهمًا هو ما إذا كانت قيامة الرب يسوع بعد الموت حقيقية أم لا. كيف أكَّد هذا؟ لقد طالب الرب يسوع: "مُدَّ يديك ودعني أرى آثار المسامير. إذا كنتَ حقًا الرب يسوع القائم من الموت، فستكون هناك آثار مسامير في يديك، وعندها سأعترف بك بصفتك الرب يسوع. إذا لم أستطع أن ألمس آثار المسامير في يديك، فلن أعترف بك بصفتك الرب يسوع، ولن أعترف بك إلهًا". ألم يكن أحمق؟ (بلى). أمثال هؤلاء الناس لا يؤمنون إلا بالحقائق التي يمكنهم رؤيتها بأعينهم وبتصوراتهم واستدلالاتهم. حتى لو سمعوا كلام الله، واختبروا عمل الله، ورأوا قيام عمل الله ونموه وازدهاره، فإنهم يظلون لا يؤمنون أن هذا هو عمل الله. إنهم لا يستطيعون رؤية قوة الله العظيمة، ولا يستطيعون رؤية سلطان الله، ولا يستطيعون تمييز قوة كلام الله أو النتائج التي يمكن أن يحققها في الناس. إنهم لا يستطيعون رؤية أي من هذه الأشياء أو تمييزها. إنهم يأملون في شيء واحد فقط: "يجب أن تتكلم من السماوات بصوت كالرعد، معلنًا أنك الخالق. وتحتاج أيضًا إلى صنع آيات وعجائب، وأن تخلق السماوات والأرض وكل الأشياء شخصيًا لتُظهر قوتك العظيمة. عندها سأؤمن أنك إله، وسأعترف بك إلهًا". هل يُقدِّر الله مثل هذا الاعتراف؟ هل يُقدِّر مثل هذا الإيمان؟ (كلا). هل يحتاج الله إلى اعترافك ليكون هو الله؟ هل يحتاج إلى موافقتك؟ لقد عبَّر الله عن الكثير من الحقائق، وقَبِلَ الكثير من الناس عمل الله، وهناك الكثير من الشهادات الاختبارية – شهادات تفوق شهادات أي جيل سابق – ومع ذلك ما زلتَ لا تستطيع التأكُّد مما إذا كان هذا هو ظهور الله وعمله. أنت لا تؤمن بالحقائق التي أنجزها الله بالفعل ولا تعترف بها، ولا بتتميم وعود الله. إذًا، أي نوع من الأشياء أنت؟ أنت لست حتى إنسانًا، بل أنت أحمق! ورغم ذلك ما زلتَ تريد أن تنال بركات من الله، هيهات! إنك تحلم فحسب! أنت تشك في الله وتنكره في كل منعطف، وتريد دائمًا أن تتشمت بمصيبة بيت الله. لم تعترف أو تؤمن بوجود الله قط، ولم تعترف أو تؤمن أو تقبل كلام الله وعمله قط. لذلك، لا علاقة لوعود الله بك على الإطلاق، ولن تكسب شيئًا. يقول بعض الناس: "لكنهم ما زالوا يقومون بواجبهم. كيف يمكن ألا يكسبوا شيئًا؟" إذًا علينا أن نكون واضحين بشأن الغرض من قيامهم بواجبهم، ولمَن يقومون به، وما المبادئ التي يتبعونها عند القيام بواجبهم. إذا كنتَ لا تقبل كلام الله، فحتى لو قمت بواجبك، فإنك تؤدي عملًا فحسب، وليس هذا خضوعًا حقيقيًا. لا يعترف الله بما تفعله على أنه قيام بواجب. في عيني الله، لستَ أكثر من ميت بلا روح. والميت لا يزال يأمل في البركات، أليس هذا مجرد تمنٍّ؟ إنَّ تمكُّنك من القيام بالقليل من الواجب هو لأنك مدفوع بنيتك في كسب البركات. وأنت تشك باستمرار، وتحكم دائمًا في داخلك على الله وتدينه وتنكره، وتحكم أيضًا على كلام الله وعمله وتُنكرهما. هذا يجعلك شخصًا عدوًا لله. هل يمكن للشخص الذي هو عدو لله أن يكون ملبٍ لمعيار الكائن المخلوق؟ (كلا). أنت تنصِّب نفسك عدوًا لله في كل منعطف، وتراقبه سرًا هو وعمله من الظل، وتهتف ضده سرًا في قلبك، وتحكم عليه وتدينه، وتحكم على كلامه وعمله وتدينهما. إذا لم يكن هذا عداءً لله، فماذا يكون إذًا؟ هذا هو العداء لله علانيةً. وأنت لست عدوًا لله في العالم غير المؤمن، بل تفعل ذلك داخل بيت الله. وهذا أشد مدعاة لعدم الغفران!
هؤلاء المتذبذبون، سواء نظرنا إلى جوهر إنسانيتهم أو إلى مظاهرهم، لا يقبلون الحق ولا يقبلون كلام الله وعمله. إنهم يهتمون فقط بما إذا كانوا يستطيعون استقبال البركات. إنهم ليسوا على يقين أبدًا بشأن الله أو عمله، ويراقبون دائمًا من وراء الكواليس، ويتذبذبون ويشكُّون باستمرار. إنهم يتبعون الله وهم يراقبون، يسيرون ويتوقفون، ويتوقفون ويسيرون. هؤلاء الناس مزعجون للغاية! خاصة الآن، مع قيام الكنيسة بتصفية الناس بشكل متكرر، فإنهم في قلق دائم، ويفكرون: "أنا دائمًا أتذبذب. ربما يلاحظني أحدهم يومًا ما، وسيتم إخراجي من الكنيسة. لا يمكنني أن أدع شكوكي الداخلية حول الإله تتسرب. لا يمكنني أن أذكر هذا لأي شخص". لذا، فإنهم يراقبون سرًا من وراء الكواليس؛ وهم لا يخشون أن يكشفهم الله، لأنهم لا يؤمنون بوجود الله، فضلًا عن إيمانهم بتمحيص الله. كثيرًا ما يسمع هؤلاء الناس الإخوة والأخوات يعقدون شركة حول كيف أرشدهم الله، وكيف أدّبهم، وكيف كشف الناس، وكيف خلَّص الناس، وكيف منحهم الله النعمة والبركات، وكيف، في مسيرة اتباع الله، اختبروا عمله، وبمَ شعروا وما رأوه أو قدّروه، وما إلى ذلك. عندما يسمعون الإخوة والأخوات يعقدون شركة حول هذا الفهم الاختباري، يفكرون في أنفسهم: "هل تلك الاختبارات التي تتحدثون عنها هي مجرد خيالكم؟ هل هذه مجرد مشاعر إنسانية؟ لماذا لم أشعر أنا بتلك الأشياء؟ خاصة أولئك الذين يكتبون مقالات الشهادة الاختبارية؛ أنا لا أعرفهم، ولم أرَ كيف حققوا هذه الأشياء من خلال هذه الاختبارات. ولا يزال من غير المؤكد إن كانوا يمتلكون حقًا واقع الحق!" بعض الحمقى لا يزالون يراقبون عمل بيت الله ويشككون فيه، غير قادرين على رؤية وقائع الحق التي تتضمنها مقالات الشهادة الاختبارية التي يكتبها شعب الله المختار، محاولين إيجاد أعذار وأسس لتذبذبهم ونقص إيمانهم. إنهم يعتقدون أنه بما أنهم يتذبذبون، فلا بد أن الآخرين يتذبذبون أيضًا. إذا كان هناك شخص لا يتذبذب أبدًا، وليس لديه شكوك، وكانت شركته المعتادة عن الحق عملية جدًا دائمًا، ومهما كانت المشكلات التي يواجهها، يمكنه أن يطلب الحق لعلاجها، فإن هؤلاء الحمقى يشعرون بشيء من عدم التكافؤ وعدم الارتياح في قلوبهم. عندما يشعرون بعدم الارتياح، كيف يجدون الراحة؟ إنهم يبحثون عن شخص مثلهم تمامًا، محاولين العثور على رفيق في الفكر. عندما يرون شخصًا يشعر بالسلبية والضعف، يلمحون إلى أفكارهم الخاصة لجس النبض، قائلين: "أحيانًا أشعر بالسلبية أيضًا. عندما أشعر بالسلبية، أعرف أنه لا ينبغي أن أكون هكذا، لكنني أحيانًا أشك فيما إذا كان الإله موجودًا حقًا". إذا لم يستجب لهم الشخص الآخر ورأوا أنه مجرد سلبي وضعيف ولكن ليس لديه شكوك حول الله، فسيقولون شيئًا آخر غير صادق ليذهبوا ويمتحنوا شخصًا آخر: "ما خطبي، في رأيك؟ أنا أومن بالإله على ما يرام، ولكن لماذا لديَّ دائمًا شكوك حوله؟ أليس هذا تمردًا؟ لا ينبغي أن يكون الأمر هكذا!" إنهم يقولون هذا بالكامل للتودد إلى الشخص الآخر وامتحانه. إنهم يأملون بشدة أن يشكك الآخرون في الله تمامًا مثلهم؛ فهذا من شأنه أن يجعلهم سعداء! إذا اكتشفوا شخصًا آخر يشكك دائمًا في الله ولديه مفاهيم عنه باستمرار، فإنهم يشعرون بأنهم محظوظون لأنهم وجدوا رفيقًا في الفكر. الاثنان، يتشاركان في العقلية الكريهة ذاتها، وكثيرًا ما يبوحان بأسرارهما لبعضهما البعض. كلما تحدثا أكثر، ابتعدا عن الله أكثر. كلما تحدثا أكثر، قلت رغبتهما في القيام بواجبهما، وقلت رغبتهما في قراءة كلام الله، بل إنهما يريدان التوقف عن المشاركة في حياة الكنيسة. تدريجيًا، ينتهي الأمر بالاثنين بالخروج إلى العالم للعمل، متشبثين ببعضهما كشريكين لا ينفصلان، متعانقين وهما يخرجان معًا. وعندما يغادران، لا يأخذان معهما حتى كتابًا واحدًا من كُتب كلام الله. يسألهما أحدهم: "هل توقفتما عن الإيمان بالله؟" فيجيبان: "لا، أنا أومن". لا يزالان ينكران بعناد. يسأل الشخص الآخر: "إذًا لماذا لم تحضرا معكما أي أيًا من كُتب كلام الله؟" فيجيبان: "إنها ثقيلة جدًا، وليس لدي مكان أضعها فيه". كل ما يقولانه هو فقط للتملص من الشخص الآخر. في الواقع، إنهما يستعدان للعودة إلى العالم، والعثور على عمل، وعيش حياتهما. أقول لكم الحق: أمثال هؤلاء الناس هم من عديمي الإيمان، وهذه ستكون عاقبتهم النهائية؛ هذا هو ما هم عليه حقًا. إيمانهم بالله لن يدوم طويلًا. بمجرد أن يجدوا شخصًا يعجبون به، شخصًا يمكنهم مشاركة أعمق أفكارهم معه، يفكرون: "أخيرًا، وجدتُ من يشدّ أزري، شخصًا أعتمد عليه. هيا بنا! الإيمان بالإله ممل جدًا. لا يوجد إله في هذا العالم على أي حال. من الصعب جدًا أن أتعامل مع شيء غير موجود وكأنه حقيقي. لقد كانت السنوات الماضية صعبة جدًا!" إنهم يغادرون ويتوقفون عن الإيمان من تلقاء أنفسهم، بل ويخبرون الإخوة والأخوات ألا يبحثوا عنهم، قائلين: "لقد ذهبنا للعمل. لا تتصلوا بنا بعد الآن، وإلا سنستدعي الشرطة!" هذان الأحمقان، زوج من الحمير الغبية، يغادران هكذا ببساطة. يا لها من راحة، أقول! فهذا يوفر على بيت الله عناء طردهم أو إخراجهم. أخبروني، هل هناك أي حاجة لعقد شركة عن الحق مع أناس من هذا النوع لدعمهم ومساعدتهم؟ هل هناك أي حاجة لمحاولة مناقشتهم وإقناعهم؟ (كلا). إذا حاولتم إقناعهم، فأنتم أغبياء للغاية. أمثال هؤلاء الناس هم من عديمي الإيمان في صميمهم؛ إنهم جثث متحركة وبلهاء بلا عقول. إذا حاولتَ إقناعهم، فأنت أحمق أيضًا. ينبغي لكم أن تودِّعوا أمثال هؤلاء الناس وداعًا سعيدًا على وجه السرعة، ولا داعي للبحث عنهم بعد ذلك. لقد أوضحوا أنهم لن يؤمنوا بالله بعد الآن، وأنكم إذا اتصلتم بهم مرة أخرى، فسيبلغون الشرطة عنكم. إذا ظللتم تحاولون الاتصال بهم، ألا تجلبون المتاعب فسحب؟ إذا اتصلوا بالشرطة حقًا واتهموكَ بالتحرش، فهل سيخلق ذلك سمعة جيدة إذا انتشر الخبر؟ (كلا). يجب عليكم ألا تفعلوا شيئًا غبيًا كهذا على الإطلاق! دعوهم يعتنون بأنفسهم ويغادرون بهدوء؛ هذا نهج أفضل بكثير! كل شخص يتبع طريقه الخاص؛ وطريق كل شخص يحدده مَن هو. إنهم ليسوا مباركين، حياتهم مجرد حياة فاسدة لا قيمة لها. هذه البركة العظيمة تفوق قدرتهم على أن يرثونها أو يتمتعون بها؛ ببساطة ليس لديهم الحظ لاستقبالها. إن قبول التزويد بكلام الله وقبول الحق بوصه الحياة هو أعظم بركة في الكون بأسره وبين البشرية جمعاء. كل مَن يستطيع قبول الحق هو شخص مبارك، وكل مَن لا يستطيع قبول الحق ببساطة ليس لديه هذه البركة. في يوم من الأيام، سينجو أولئك الذين قبلوا الحق من الكوارث العظمى وسيُنعم عليهم ببركات عظيمة، بينما سيهلك أولئك الذين لم يقبلوا الحق في الكوارث ويعانون من الكارثة، وبحلول ذلك الوقت، سيكون الأوان قد فات على الندم. حتى لو اعترفتَ الآن بأن كلام الله هو الحق وأن عمل الله يقوم به الله نفسه، إذا كنتَ لا تسعى إلى الحق، ولا تقبل الحق، ولا تدخل في الحق، فلن تكسب مثل هذه البركة! هل تظن أن هذه البركة يمكن كسبها بهذه السهولة؟ هذه بركة لم توجد قط منذ بدء الزمان ولن توجد مرة أخرى؛ كيف يمكن أن يُسمح لك بكسبها بهذه السهولة؟ لقد وعد الله البشرية بمثل هذه البركة، لكنها ليست شيئًا يمكن للناس العاديين كسبه. هذه البركة هي لمختاري الله، ومن المستحيل أن يُختار حمار غبي، أو جثة متحركة، أو حثالة، أو وغد. يقوم الله بثلاث مراحل من العمل لخلاص البشرية، وفي النهاية، سيصنع مجموعة من الغالبين، ويمكِّن هؤلاء الناس من أن يصبحوا سادة كل الأشياء وأن يصبحوا بشرية جديدة. يا لها من بركة عظيمة للبشرية! كم سنة استمرت هذه المرحلة من عمل الدينونة في الأيام الأخيرة؟ (أكثر من ثلاثين عامًا). بمجرد النظر إلى هذه الثلاثين عامًا ونيف، يمكن رؤية مقدار الثمن الذي دفعه الله ومقدار العمل الذي قام به، لذا فمن الواضح كم هي ثمينة ونبيلة بشكل لا يصدق البشرية التي يكسبها الله في النهاية، وأنها غالية ومهمة للغاية في عيني الله! كم أنتم محظوظون إذًا؛ هذه بركة عظيمة لكم! لذلك، بالنسبة إلى بعض الناس الذين لا يزالون يتذبذبون في هذه المرحلة، فهم حقًا ليسوا مباركين! حتى لو لم يتذبذبوا وكانوا ملتزمين تمامًا بالاتباع، فإذا لم يسعوا إلى الحق، فلن يكسبوا هذه البركة أيضًا. لذا فإن أولئك الذين يكسبون هذه البركة في النهاية ليسوا أناسًا عاديين؛ إنهم أولئك الذين محّصهم الله مرارًا وتكرارًا واختارهم بعناية؛ إنهم أولئك الذين يمكن أن يكسبهم الله في النهاية.
إن المظاهر الرئيسية لأولئك المتذبذبين هي هذه المسائل تحديدًا. بغض النظر عن عاقبتهم النهائية، على أي حال، بمجرد تحديد أمثال هؤلاء الناس داخل الكنيسة، ينبغي التعامل معهم وفقًا للمبادئ. لا ينبغي معاملتهم كإخوة أو أخوات. إذا كانت لديهم مشاعر إيجابية تجاه الإيمان بالله أو يمكنهم بذل بعض الجهد وكانوا راغبين في العمل، فهم على الأكثر أصدقاء للكنيسة، ولا يمكن اعتبارهم إخوة أو أخوات. لذلك حتى لو اتخذوا اسمًا جديدًا، مثل "الخضوع" أو "الإخلاص"، فلا ينبغي لكم أن تدعوهم إخوة أو أخوات؛ يكفي أن تدعوهم باسمهم الجديد. ولماذا هذا؟ لأن أمثال هؤلاء الناس لا يرتقون إلى مستوى كونهم إخوة أو أخوات. هل فهمتم الآن؟ (نعم). إذًا، لديكم الآن المبادئ للتعامل مع هذا النوع من الناس، أليس كذلك؟ (بلى). هذا كل شيء لشركة اليوم. إلى اللقاء!
29 يونيو 2024