كيفية السعي إلى الحق (2)

نحن نناقش منذ فترة البند الرئيسي الأول في ممارسة كيفية السعي إلى الحق، وهو "التخلي". عقدنا في المرة الماضية شركة حول البند الثالث المتعلق بـ"التخلي" - التخلي عن الحواجز بين المرء والله ومعاداته لله - وهو محتوى جديد تمامًا. لا يوجد جانب واحد فقط من هذا المحتوى؛ فهو يتضمن العديد من البنود والكثير من المحتويات. هذه المحتويات هي ما يختبره الناس في عملية عمل الله، وهي مرتبطة مباشرة بحياة الناس وسعيهم، لذلك فإن الجانب الأول الذي يجب أن نعقد شركة عنه حقًا هو مفاهيم الناس وتصوراتهم عن الله. هذا موضوع لا يمكن للناس تجنبه في عملية السير في طريق الإيمان بالله. لقد عقدت شركة عن جزء من هذا المحتوى في المرة الماضية. فليخبرنا أحدكم ما الذي عقدت شركة عنه تحديدًا. (لقد عقد الله شركة في المرة الماضية حول التخلي عن الحواجز بين المرء والله ومعاداته لله. كشف الله أولًا مفاهيمنا وتصوراتنا عن عمل الله. على سبيل المثال، لدينا مفاهيم وتصورات عن يوم الله، ونعتقد أيضًا أن عمل الله خارق للطبيعة للغاية، وأنه ما دام الروح القدس يعمل ويؤثر في الناس، فسيكون الناس قادرين على حل أي مشكلات وستتحول شخصياتهم الفاسدة. أثناء الكشف عن هذه المفاهيم والتصورات، أخبرنا الله أن النتيجة التي ينوي تحقيقها في عمله هي أن يعمل كلامه فينا، حتى نكون قادرين على الممارسة وفقًا لكلام الله ومبادئ الحق عندما تحل بنا أشياء في حياتنا اليومية؛ هذا هو مطلب الله من كل واحد منا). من يستطيع أن يضيف إلى ذلك؟ (لقد عقد الله شركة في المرة الماضية أيضًا عن حقيقة أن الناس يعتقدون أن الله يصدر حكمًا عليهم بناءً على مظاهرهم المؤقتة، ويظنون أيضًا أنهم من خلال الالتزام باللوائح الخارجية والسلوكيات الصالحة ظاهريًا فإنهم يرضون الله ويمكنهم أن ينالوا الخلاص - هذه كلها مفاهيم الناس وتصوراتهم. وأيضًا، عندما يكون الناس ضعفاء أو يكشفون عن تمردهم وفسادهم، يعتقدون أن الله سيؤدبهم ويعاقبهم - هذا أيضًا مفهوم وتصور. لقد فهمنا من كشف الله لمفاهيم الناس وتصوراتهم هذه أن ما يريده الله ليس سلوكياتنا الحسنة ظاهريًا، ولا يريدنا أن نلتزم بممارسات ظاهرية معينة ولوائح. بل إنه يأمل أن نكون قادرين على طلب مبادئ الحق والدخول إلى واقع الحق عندما تحل بنا أشياء). الجميع لديهم هذه المفاهيم والتصورات بدرجات متفاوتة، أليس كذلك؟ (بلى). قبل أن يبدأ الناس في السعي إلى الحق، أو عندما لا يفهمون الحقّ ولم يكتسبوا الحقّ بعد، يميلون إلى استخدام هذه المفاهيم والتصورات لوضع تخمينات حول كيفية عمل الله أو لاستباق الاستنتاجات حول كيفية عمل الله. وفي الوقت نفسه، يميلون أيضًا إلى استخدام هذه التخمينات لإصدار حكم على أنفسهم، وعلى عاقبتهم، وما إذا كانوا سينالون البركة أم سيعانون من الشقاء في المستقبل. لذلك، في عملية سعي الناس إلى الحق، أصبحت هذه المفاهيم والتصورات إلى حد كبير عوائق أمام قبول الناس لعمل الله، وسعيهم إلى الحق، واكتسابهم للحق. أي أنه إذا لم يستطع الناس التخلي عن هذه المفاهيم والتصورات، واعتبروها دائمًا دافعهم وسببهم الجذري للإيمان بالله واتباعه، فإن هذه المفاهيم والتصورات ستعيقهم إلى حد كبير عن السعي إلى الحق واكتسابه. وفي النهاية لا يمكنهم سوى استخدام مفاهيمهم وتصوراتهم لتحديد قيمتهم، وهويتهم، ومكانتهم أمام الله، ولتحديد نوع المعاملة التي سيكون بمقدورهم تلقيها في بيت الله، وماذا ستكون غايتهم وما البركات التي سيحصلون عليها في المستقبل، وكم من السلطان سيكون لهم وكم من المدن سيحكمون، وما إذا كانوا سيكونون أعمدة أو ركائز في السماء، وما مقدار ما يمكنهم كسبه في هذه الحياة الدنيا وما مقدار ما يمكنهم كسبه في العالم الآتي. ولأن هذه المفاهيم والتصورات تتعلق بحياة الناس وسعيهم، فإنها تؤثر على الطرق التي يسلكها الناس، وبالطبع تؤثر أيضًا على العاقبة النهائية للناس وغايتهم. يعيش الناس ويسعون وسط مفاهيمهم وتصوراتهم؛ وبالتالي، فهم ينظرون حتمًا إلى كل شيء، ويحكمون على كل شيء ويصدرون قراراتهم بشأنها، بناءً على هذه المفاهيم والتصورات. لذا، بغض النظر عن كيفية تقديم الله للحق وإخبار الناس بالآراء التي ينبغي أن يمتلكوها والطريق الذي ينبغي أن يسلكوه، فما دام الناس لا يتخلون عن مفاهيمهم وتصوراتهم، فسيستمرون في العيش وفقًا لها، وستصبح هذه المفاهيم والتصورات بطبيعة الحال حياة الناس والقوانين التي يعيشون بها، وستصبح حتمًا الطرق والأساليب التي يتعامل بها الناس مع جميع أنواع الأحداث والأشياء. وبمجرد أن تصبح مفاهيم الناس وتصوراتهم هي المبادئ والمعايير التي ينظرون بها إلى الناس والأشياء ويُنظمون بها سلوكهم ويتصرفون وفقًا لها، عندئذٍ مهما كانت درجة إيمانهم بالله، وكيفية سعيهم، ومهما كانت المشقة التي يتحملونها، أو الثمن الذي يدفعونه، فسيكون كل ذلك بلا جدوى. ما دام الشخص يعيش وفقًا لمفاهيمه وتصوراته، فإن هذا الشخص يقاوم الله ويعاديه؛ فهو ليس لديه خضوع حقيقي للبيئات التي وضعها الله أو لمتطلباته. لذا، ستكون عاقبتهم في النهاية مأساوية للغاية. إذا كنت قد آمنت بالله لسنواتٍ عديدة، وبذلت نفسك من أجله، وبذلت جهدًا كبيرًا في سبيله ودفعت ثمنًا باهظًا، لكن نقطة البداية ومصدر كل ما تفعله هو مفاهيمك وتصوراتك الخاصة، فأنت لا تقبل الله ولا تخضع له حقًا. بغض النظر عما إذا كانت هذه المفاهيم والتصورات تأتي من الكتب، أو من المجتمع، أو من رغباتك الشخصية ومصالحك، باختصار، ما دامت هذه مفاهيم وتصورات، فهي ليست الحق؛ وما دامت ليست الحق، فهي معادية للحق، وحجر عثرة أمام قبول الناس للحق، وعدوة لله والحق. لذلك، ما دمت تعيش وفقًا لمفاهيمك وتصوراتك، فسوف تقيّم كل شيء وتنظر إليه وفقًا لهذه المفاهيم والتصورات، وبسببها من المؤكد أنك ستتمرد في النهاية على البيئات التي وضعها الله لك، وستتمرد على إرشاد الله لك أو سيادته عليك. باختصار، لا يوجد هنا قبول وخضوع حقيقيان. لماذا؟ لأنك مهما تحملت من مشاق أو دفعت من ثمن، ما دمت تعيش وفقًا لمفاهيمك وتصوراتك، فإن المشاق التي تتحملها والثمن الذي تدفعه لا يتماشى مع مبادئ الحق، ولا علاقة له بالحق؛ ويمكن القول إن المشاق التي تتحملها والثمن الذي تدفعه مبنيان على مفاهيم وتصورات بشرية، وعلى تفضيلاتك، وهما لغرض إرضاء رغباتك الجسدية وتحقيق أهداف معينة لك. يشبه الأمر تمامًا ما أظهره بولس: لقد قام بالكثير من العمل والكثير من التجوال، مبشرًا بالإنجيل في معظم أنحاء أوروبا، لكن مهما كانت المشقة التي تحملها ومهما كان الثمن الذي دفعه، ومهما قطع من مسافات في تجواله، لم تكن أفكاره وآراؤه تتوافق مع الحق، ولم يقبل الحق أبدًا، ولم يكن لديه قط موقف الخضوع لله ولا اختبار حقيقي للخضوع لله - بل عاش دائمًا في إطار مفاهيمه وتصوراته الخاصة. ماذا كان مفهومه المحدد وتصوره؟ لقد كانا أنه عندما ينهي مسيرته ويحارب الجهاد الحسن، فسيجد إكليل البر في انتظاره - كان هذا هو مفهوم بولس وتصوره. ماذا كان الأساس النظري المحدد لمفهومه وتصوره؟ أن الله سيحدد عاقبة الشخص بناءً على مقدار الجهد الذي بذله، والثمن الذي دفعه، ومقدار المشقة التي تحملها. على مثل هذا الأساس النظري لمفهومه وتصوره انطلق بولس دون أن يدري في طريق أضداد المسيح. نتيجة لذلك، عندما وصل إلى نهاية الطريق، لم يكن لديه أي فهم على الإطلاق لسلوكه ومظاهر مقاومته لله أو جوهر مقاومته لله، فضلًا عن أنه لم يكن لديه أي توبة. لقد ظل متمسكًا بمفهومه وتصوره الأصليين أثناء إيمانه بالله، ولم يقتصر الأمر على أنه لم يكن لديه أدنى خضوع حقيقي لله فحسب، بل على العكس من ذلك، لقد اعتقد أنه كان أحق بأن يحصل على عاقبة حسنة وغاية صالحة من الله في المقابل. إن عبارة "في المقابل" هي طريقة لطيفة ومتحضرة للتعبير عن الأمر، لكن في الواقع لم يكن ذلك تبادلًا أو حتى معاملة تجارية - كان يطلب هذه الأشياء من الله مباشرة، ويطالب بها الله بشكل صريح. كيف طالب بها من الله؟ تمامًا كما قال: "لقد أنهيتُ مسيرتي، وحاربتُ الجهاد الحسن - إكليل المجد لي الآن. هذا ما أستحقه وما ينبغي أن يعطيني الله إياه عن استحقاق". كان الطريق الذي سلكه بولس طريقًا لمقاومة الله، وهو ما قاده إلى الدمار، وكانت العاقبة النهائية التي حلت به هي العقاب. لم يكن هذا منفصلًا عن مفهومه وتصوره عن الله. كان دائمًا ما يتمسك بإصرار بمفهومه الخاص وتصوره؛ لقد وضع جانبًا ما قاله الله والحقائق - طريق الحياة - التي قدمها الله للناس وتجاهلها، بل وحتى اتخذ موقف الازدراء والاحتقار، ولم يقر حتى بحقيقة أن يسوع المسيح كان تجسيدًا لله أو يقبلها. عندما وصل إلى نهاية الطريق، ظل متشبثًا بإصرار بمفهومه وتصوره كما كان من قبل، واستمر في معاداة الله، متجهًا في النهاية نحو العاقبة الحتمية وهي الدمار. لذلك، في عملية الإيمان بالله، إذا كان الناس قادرين على التخلي عن جميع مشاعرهم السلبية المختلفة، وكانوا قادرين على التخلي عن بعض الأشياء في الحياة الواقعية التي تعيقهم عن السعي إلى الحق، لكنهم لا يستطيعون التخلي عن الحواجز بينهم وبين الله أو معاداتهم لله، فسيكون هذا أمرًا مؤسفًا ومأساويًا للغاية، وفي النهاية سيحصد الناس العاقبة نفسها من العقاب كما حصدها بولس. هذا مؤكد بما لا يدع مجالًا للشك. ولذلك، في ممارسة "التخلي"، فإن بند "التخلي عن الحواجز بين المرء والله ومعاداته لله" هو البند الأكثر جوهرية وأهمية ولا يمكن إغفاله. هذا ما يجب أن تفحصه كثيرًا: في علاقتك مع الله وفي عملية اختبار عمل الله، ما المفاهيم والتصورات التي لا تزال لديك والتي لا تتوافق مع الحق، أو رغبات الله، أو متطلباته والتي تقف بينك وبين الله. ينبغي عليك فحصها ومقارنتها بكلام الله، ثم التخلي عنها. ليس الغرض من التخلي هو خوض عملية، بل قبول الحق، وقبول مبادئ الحق في هذا الصدد التي قدّمها الله للناس، واستخدام مبادئ الحق هذه لتحل محل مفاهيمك وتصوراتك، وتغيير المنظور الكامن وراء سعيك واتجاه سعيك، حتى تكون متوافقًا مع الله في حياتك وفي عملية اتباع الله، بدلًا من أن تكون متوافقًا مع مفاهيمك وتصوراتك. إن عمل الله هو علاج مفاهيم الناس وتصوراتهم، والله يزوّد الناس بالحق من أجل علاج مفاهيمهم وتصوراتهم أيضًا. يُمكِّن الله الناس، من خلال علاج مفاهيمهم وتصوراتهم، من الحصول على أفكار، وآراء، ومواقف، ومنظورات صحيحة للتعامل مع كل بيئة يهيئها الله، وللتعامل مع كل أمر يُواجهونه في الحياة. يقوم الله بعمله ويزوّد الناس بالحق من خلال كلامه، ليس من أجل إتمام مفاهيمهم وتصوراتهم، بل لمواجهة مفاهيمهم وتصوراتهم، ولتمكينهم في النهاية من التخلي عن مفاهيمهم وتصوراتهم واكتساب معرفة الله.

لقد سبق أن عقدنا شركة عن بعض مفاهيم الناس وتصوراتهم عن عمل الله. بالإضافة إلى هذه المفاهيم والتصورات، لدى الناس أيضًا بعض المفاهيم والتصورات الأخرى عن عمل الله التي ينبغي أن يتخلوا عنها في عملية السعي إلى الحق. على سبيل المثال، يعتقد الناس أنه بعد قبولهم عمل الله، إذا كانوا قادرين على السعي إلى الحق، فإنهم سيصبحون مُجدَّدين كليًا، وأنه بمجرد أن يكون كلام الله هو حياتهم، ستصبح لديهم حياة جديدة تمامًا، وسيُولَدون من جديد ليصبحوا أشخاصًا جددًا. هم يعتقدون أن مستوى قدراتهم سيتحسن وأن ملكاتهم ستتغير أيضًا إلى حد ما، وبالتالي ستحدث لهم الكثير من الأشياء التي لن يتوقعوها أبدًا. أي أنهم لن يكونوا قادرين على القيام بأشياء تفوق مستوى قدراتهم وملكاتهم فحسب، بل سيكونون قادرين أيضًا على القيام بها بسهولة وسلاسة شديدين. والأكثر من ذلك، أثناء عملية الإيمان بالله، بعض الناس حتى يشعرون في كثير من الأحيان أنهم منذ أن بدأوا في السعي إلى الحق تحسنت شخصيتهم ومزاجهم، وأصبحت عيونهم أكثر إشراقًا من ذي قبل، وسمعهم أفضل من ذي قبل. وينظرون من وقتٍ لآخر إلى المرآة ويشعرون أنهم أصبحوا يشبهون الملائكة أكثر فأكثر؛ يشعرون أنهم يزدادون جمالًا أكثر فأكثر، وأنهم أكثر حيوية من ذي قبل. حتى أن بعض الناس يشعرون أن بعض عاداتهم الحياتية قد تغيرت وأصبحت أنماط معيشتهم مختلفة - كانوا في الماضي إذا خلدوا إلى النوم في وقت متأخر جدًا، كانوا يتثاءبون بلا انقطاع، لكن منذ أن بدأوا في السعي إلى الحق اختفت هذه التفاعلات، ويجدون هذا الأمر عجيبًا للغاية. يعتقد الناس في مفاهيمهم وتصوراتهم أنه بمجرد أن يبدأوا في السعي إلى الحق، سيقوم الله بعمل ما عليهم، بحيث يخضعون لتحولات غير متوقعة. يشمل هذا تحسنًا في مستوى قدراتهم بين عشية وضحاها - سيتحولون من ذوي مستوى القدرات المتوسطة أو الضعيفة جدًا إلى ذوي ذكاء، وقدرة، وخبرة عالية، وسيصبحون أشخاصًا ذوي مستوى قدرات وحكمة، وسيرتفع أيضًا مستوى تفكيرهم. عندما يبدأ الناس في الإيمان بالله لأول مرة ويقررون السعي إلى الحق، تكون لديهم تصورات مبالغ فيها وغير واقعية حول السعي إلى الحق، وباختصار، لا يتوافق أي منها مع الواقع. يعتقد الناس أنهم ما داموا يسعون إلى الحق، فإن العديد من الجوانب المتعلقة بهم سترتقي وتقفز قفزات نوعية، وأنهم سيتفوقون في بعض المجالات على الناس العاديين. لذلك، يطلق بعض الناس على أنفسهم اسم "ليو تشاو"، وآخرون اسم "ما تشاو"، والبعض الآخر اسم "نيو تشاو". تعني هذه الأسماء على التوالي التفوق على الحمير والخيول والثيران - أي القدرة على الركض أسرع من الحصان وامتلاك قوة أكبر من الحمار أو الثور. عادةً ما تكون الحمير قوية جدًا في جر الأشياء، والخيول لديها قوائم قوية جدًا، والثيران لديها قدرة كبيرة على التحمل، لذلك يطلق هؤلاء الناس على أنفسهم أسماء "ليو تشاو" و"ما تشاو" و"نيو تشاو". كما ترى، هم يولون اهتمامًا خاصًا بالأسماء التي يختارونها. من خلال الأسماء التي يختارها الناس لأنفسهم يمكن ملاحظة أن الناس لديهم فهمهم الخاص لعمل الله؛ وللأسف، هذا الفهم لا يتماشى مع الحق وليس إيجابيًا، إنه مفهوم وتصور للناس. وبغض النظر عما إذا كان هذا المفهوم والتصور مُحرفين أو متطرفين، فهما باختصار لا يتوافقان مع الحقائق ومع الحق؛ إنهما أجوفان للغاية ويتعلقان بأشياء خارقة للطبيعة. المبدأ الذي يعمل به الله على الناس هو هذا: بغض النظر عن نوع مستوى القدرات التي يتمتع به الناس، أو نوع القدرة على العمل أو القدرة على التعامل مع الأشياء، وبغض النظر عن ملكاتهم الفطرية، وبغض النظر عن شخصيتهم، وعاداتهم، وأنماط معيشتهم، واهتماماتهم وهواياتهم، أو حتى جنسهم، باختصار، إن عمل الله هو تحقيق نتيجة تمكين الناس من فهم الحق، وقبول الحق، والخضوع للحق، ثم الدخول في واقع الحق، بناءً على مستوى قدراتهم الفطرية، وملكاتهم، وشخصيتهم، وعاداتهم، وأنماط معيشتهم الصحيحة، وأيضًا اهتماماتهم المشروعة وهواياتهم، وما إلى ذلك. إذًا، على أي أساس تتحقق هذه النتيجة؟ إنها تتحقق على أساس امتلاك الناس للقدرة على فهم الحق واستيعابه، وعلى أساس امتلاكهم لإنسانية طبيعية. إنها لا تتحقق على أساس ما يسمى بالإنسانية الرفيعة، ولا تتحقق على أساس الإنسانية الخارقة للطبيعة. ولذلك، مهما كانت جوانب الحق التي نعقد شركة عنها، فكلها من أجل تمكينك من الدخول إليها على أساس أنك تمتلك إنسانية طبيعية والقدرة على استيعاب الحق. لكن مفاهيم الناس وتصوراتهم هي عكس ذلك تمامًا. يعتقد الناس أن النتيجة التي تتحقق في الناس من خلال عمل الله وتعبيره عن الحق تتعارض مع مستوى قدراتهم الفطرية وملكاتهم، وتتعارض أيضًا مع شخصيتهم، وعاداتهم، واهتماماتهم، وهواياتهم. يأمل الناس في كثير من الأحيان أن تحدث لهم معجزة ما، أو أن يحدث لهم شيء خارق للطبيعة أو شيء غير متوقع ويتجاوز مستوى قدراتهم وملكاتهم، بدلًا من بذل الجهد في طلب الحق بطريقة واقعية. علامَ تدل هذه الحقيقة؟ أليست تدل على أن الناس ينظرون إلى السعي إلى الحق على أنه شيء خارق جدًا للطبيعة وأجوف؟ ألا ينظرون إلى الطرق التي يعمل بها الله على الناس على أنها خارقة جدًا للطبيعة وجوفاء؟ (بلى). غالبًا ما يأمل الناس أنه كلما زاد سعيهم للحق ارتفع مستوى قدراتهم، أو أنه بعد الاستماع إلى الكثير من العظات وقبول الكثير من الحق وفهمه، سيكون مستوى قدراتهم أعلى من ذي قبل. هذا مفهوم وتصور، أليس كذلك؟ (بلى). لنأخذ تعلم مهنة ما، على سبيل المثال: عندما كُنتَ تدرس في المدرسة، إذا أردتَ أن تتقن مهنة ما، كان عليك أن تحفظ معارف هذه المهنة عن ظهر قلب، وتدرس من الفجر إلى المغرب، وتقضي وقت فراغك في بذل الجهد لتعلمها. أنت تعتقد منذ أن بدأت تؤمن بالله أنه ما دام الروح القدس يعمل، فإن مستوى قدرات الناس سيتحسن، وسوف يتحولون، وسيصبحون مختلفين عن ذي قبل. لذا، فأنت تقرر أنه بغض النظر عن الطريقة التي يعمل بها الله، ما على المرء إلا أن يتعاون، وأنه لا حاجة لبذل جهد في السعي إلى الحق وتعلم المعرفة المهنية؛ يكفي أن يقوم المرء بواجبه - سيظل المرء قد أحرز تقدمًا بإيمانه بالله بهذه الطريقة. أليست هذه هي الطريقة التي يتصورها الناس؟ (بلى). أخبرني، هل هذه هي الطريقة الصحيحة للسعي؟ هل يمكن أن يؤدي السعي بهذه الطريقة إلى تحول حقيقي؟ (كلا، لا يمكن). لا يمكن أن يحدث تحوُّل. على سبيل المثال، يعتقد بعض الناس أنه من أجل أن يغنوا بشكل جيد عليهم أن يتدربوا من الفجر حتى المغرب، ويسرقوا تقنيات الآخرين، ويستمعوا إلى جميع أنواع الأغاني ليتعلموا من نقاط قوة الآخرين، وبهذه الطريقة فقط يمكنهم تحقيق إنجازات. على النقيض من ذلك، يعتقد بعض الناس أن الغناء يعتمد على الموهبة؛ فهم يعتقدون أنه إذا كان لدى الشخص موهبة الغناء ويحب الغناء، فسيكون قادرًا على الغناء بشكل جيد، وأنه إذا لم يكن لدى الشخص موهبة الغناء أو ولع بالغناء، فسيتعين عليه الاعتماد على أن يؤثر فيه الروح القدس لكي يغني بشكل جيد، ولكي يغني بعاطفة بحيث يجلب سماع غنائه متعة للآخرين. وبالتالي، فإن معظم الناس دائمًا ما يضمرون هذا النوع من الوهم؛ فهم يعتمدون على الروح القدس ليؤثر فيهم، وإلا فلن يفتحوا أفواههم للغناء. هذا مفهوم وتصور، أليس كذلك؟ يعتقد بعض الناس أنه لا داعي لبذل هذا القدر من الجهد في تعلم المعرفة المهنية، وأنه ما دام الناس يسعون إلى الحق فإن الله سوف يعمل، وأنه لا فائدة ولا جدوى من أن يبذل الناس تلك التضحيات التي لا طائل من ورائها. هم يعتقدون أنه بمجرد أن يعمل الله، فإن ذلك أكثر نفعًا من أي قدر من الجهد الذي يبذله الناس، لذلك ما دام الناس يقومون بواجباتهم بإخلاص ومستعدين لتكريس قلوبهم لله، فإن الروح القدس سيعمل فيهم، وسيرتفع مستوى كفاءتهم وقدراتهم على الفور، بما يتجاوز نطاق الإنسانية الطبيعية - سيكونون قادرين على فهم أشياء لم يكونوا يستوعبونها من قبل، وعلى الرغم من أنهم لم يستطيعوا في السابق قراءة سطرين من النص مرة واحدة، إلا أنهم سيكونون قادرين على قراءة عشرة أسطر في المرة الواحدة وحفظها كلها في الذاكرة بعد أن يبدأوا في الإيمان بالله. لكن مهما تدربوا كثيرًا، فإنهم لا يزالون غير قادرين على تحقيق ذلك، لذا فهم يتأملون، "ألا يمنحني الله نعمة؟ ألستُ مجتهدًا بما فيه الكفاية ومخلصًا بما فيه الكفاية في القيام بواجبي؟" هل هذا هو الحال؟ (كلا). أنت تعتقد أنه كلما كنت قادرًا على تحقيق ما هو خارق للطبيعة، متجاوزًا نطاق مستوى كفاءتك وقدراتك، دل ذلك على أن هذا هو عمل الله؛ أي أنه إذا كان إخلاصك وإرادتك للتعاون يزدادان أكثر فأكثر، إذًا سيعمل الله فيك أكثر فأكثر، وسيزداد مستوى كفاءتك وقدراتك بشكل كبير. أليس هذا مفهومًا وتصورًا لدى الناس؟ (بلى). هل تميلون إلى التفكير بهذه الطريقة على وجه الخصوص؟ (نعم). ما هي نتيجة التفكير بهذه الطريقة؟ أليست دائما الفشل وعدم التحقق على أرض الواقع؟ حتى أن بعض الناس يصبحون سلبيين، ويقولون، "لقد أخلصت لله لأقصى درجة - لماذا لا يمنحني الله مستوى كفاءة جيد؟ لماذا لا يمنحني الله قدرات خارقة للطبيعة؟ لماذا ما زلت ضعيفًا على الدوام؟ لم يتحسن مستوى كفاءتي، ولا أستطيع أن أرى أي شيء بوضوح، وأصبح مرتبكًا عندما أواجه أمورًا معقدة. كان الأمر هكذا من قبل، فلماذا لا يزال الأمر على حاله الآن؟ بالإضافة إلى ذلك، لماذا لا أستطيع أبدًا أن أتجاوز جسدي في أدائي لواجبي وتعاملي مع المشكلات؟ أنا أفهم بعض التعاليم، لكنني ما زلت لا أستطيع أن أرى الأمور بوضوح، وعندما يتعلق الأمر بالتعامل مع الأمور، أظل مترددًا، وما زال مستواي بعيدًا عن ذوي مستوى الكفاءات الجيد. كما أن قدرتي على العمل ضعيفة، وأدائي للواجب منعدم الكفاءة. لم يتحسن مستوى كفاءتي على الإطلاق! ما الذي يحدث؟ هل يمكن أن يكون إخلاصي لله غير كافٍ؟ أم أن الله لا يحبني؟ ما الذي أفتقر إليه؟" بعض الناس يبحثون عن أسباب مختلفة وجربوا العديد من الأساليب لتغيير هذا الواقع، مثل الاستماع إلى المزيد من العظات، وحفظ المزيد من كلام الله، وكتابة المزيد من مذكرات العبادة الروحية، وكذلك الاستماع أكثر إلى الناس الذين يعقدون شركة عن الحق، والسعي أكثر، لكن النتيجة النهائية لا تزال مخيبة للآمال. يظل مستوى كفاءتهم وقدرتهم على العمل كما كانا من قبل، دون أي تحسن حتى بعد الإيمان بالله لمدة ثلاث إلى خمس سنوات. ثم يلقون نظرة على شخصيتهم ويجدون أنهم لا يزالون جبناء كما كانوا من قبل، أو أنهم لا يزالون كسالى مثل بقرة عجوز، أو أنهم لا يزال لديهم شخصية متسرعة، ويتعاملون مع كل شيء بانفعال شديد - لم يحدث أي تحول! ويلاحظ آخرون أن اهتماماتهم وهواياتهم لا تبدو أنها تغيرت مؤخرًا، وأن بعض عيوبهم، وعاداتهم، ونقائصهم لم تتغير أيضًا. ولا يزال آخرون ممن يحبون النوم متأخرًا والاستيقاظ متأخرًا يلاحظون أن هذه العادات الحياتية لم تتغير أيضًا. لذلك يتساءل الجميع، "ما الذي يحدث؟ هل يمكن أن يكون الروح القدس لا يعمل عليّ؟ هل تخلى الله عني؟ هل الله غير راضٍ عني؟ هل أسلك الطريق الخطأ؟ هل أسعى في الطريق الخطأ؟ ألم أبذل جهدًا كافيًا في القيام بواجبي؟ هل لم أدفع ثمنًا كافيًا؟" هم يبحثون عن جميع أنواع الأسباب، ولكن مع ذلك ينتهي بهم الأمر بلا نتائج. ما سبب افتقارهم إلى النتائج؟ (السبب هو أنهم لطالما عاشوا في إطار مفاهيمهم الخاصة وتصوراتهم. هم يعتقدون أنه بعد إيمانهم بالله، وما داموا مخلصين تجاهه، فبمجرد أن يعمل الله، سيتحسن مستوى كفاءتهم وقدرتهم على العمل - إن مثل هذه الأفكار التي لديهم نابعة من مفاهيمهم وتصوراتهم). إن مفاهيم الناس وتصوراتهم هي التي تحدد أهدافهم وأساليب سعيهم، والطرق التي يسلكونها، وتقرر في النهاية مكتسباتهم وعواقبهم. ماذا سيكتسب الناس إذا كانت لديهم مثل هذه المفاهيم والتصورات؟ هل سيكتسبون الحقّ؟ هل سيكتسبون الإيمان الحقيقي بالله والمحبة الحقيقية لله؟ هل سيكتسبون الخضوع الحقيقي لله؟ (كلا). لن يكتسبوا أيًا من هذه الأشياء.

ينبغي على المرء في الإيمان بالله أن يفهم ما الذي يهدف عمل الله إلى تغييره في الناس بالضبط، وكيف يعالج الله مشكلة فساد الناس، وما الذي ينوي تحقيقه في الناس - هذه هي القضايا التي ينبغي عقد شركة عنها بوضوح، أليس كذلك؟ باختصار، ينبغي على المرء أن يفهم بالضبط ما الآثار التي يهدف الله إلى تحقيقها في الناس بعمله. أولًا، في هذه المرحلة من عمل الله، هو يعبِّر عن الحق ويمدّ بالحياة. من الواضح أن عمل إمداد الناس بالحق هو عقد شركة عن مبادئ الحق التي يجب أن يلتزم بها الناس عندما يواجهون جميع أنواع الناس، والأحداث، والأشياء في الحياة الواقعية، حتى يتمكنوا بعد أن يفهموها من النظر إلى الناس والأشياء، ويديروا سلوكهم ويتصرفوا بناءً على مبادئ الحق هذه، وعلى هذا الأساس تُعالج شخصياتهم الفاسدة، ويُمكَّنوا من التخلص من هذه الشخصيات الفاسدة والخضوع لله خضوعًا حقيقيًا ومطلقًا. وبالطبع، هذه أيضًا علامة على الخلاص، وهو مظهر حقيقي للخلاص يمكن رؤيته في النهاية في الناس. في عملية إمداد الله للناس بالحق برمتها، ما المشكلات الرئيسية التي تحتاج إلى حل؟ ثمة نوعان رئيسيان من المشكلات التي يجب حلها. النوع الأول من المشكلات التي يجب حلها هو مفاهيم الناس. إن الأنواع المختلفة من أفكار الناس وآرائهم المغلوطة، والمحرَّفة، والراسخة التي تأتي من الشيطان يُشار إليها مجتمعةً باسم مفاهيم الناس. إن هذه الأفكار والآراء الخاطئة تتحكم في أفكار الناس وسلوكياتهم، وقد أصبحت بالفعل نظرية فكرية أساسية ينظرون بها إلى الناس والأشياء، ويديرون سلوكهم بها ويتصرفون بها، ولذا يجب علاجها بشكل كامل. هذه مشكلة تتعلق بأفكار الناس التي يجب علاجها. أما النوع الآخر من المشكلات التي يجب حلها فهي شخصيات الناس الفاسدة. الشخصيات الفاسدة هي موضوع غالبًا ما يُعقد شركة عنه ويُناقش ويُشرّح في حياة الكنيسة. بعض الشخصيات الفاسدة ناجمة عن أفكار الناس الخاطئة وآرائهم، في حين أن بعض الشخصيات الفاسدة الأخرى هي شخصيات شيطانية بحتة. الأمران اللذان يهدف الله إلى علاجهما في الناس من خلال عمله وكلامه هما مفاهيمهم وشخصياتهم الفاسدة. يتعلق الأمر الأول بالطريقة التي ينظر بها المرء إلى الناس والأشياء، بينما يتعلق الأمر الثاني بكيف يدير المرء سلوكه وكيف يتصرف. عندما يُعالج هذان الأمران ويكون الناس قد اكتسبوا الحق وأصبحوا قادرين على الخضوع لله والتوافق معه، عندئذٍ سيكون عمل الله قد حقق أثره، ويكون عمل الله قد انتهى. ومع ذلك، طوال عملية عمل الله بأكملها - سواء أكان الأمر يتعلق بالطريقة التي يعمل بها الله، أو خطوات عمله المحددة، أو كل حق من الحقائق التي عبَّر عنها - لا يستهدف أي من هذا جوانب مثل شخصيات الناس، ومستويات كفاءتهم، وقدراتهم، غرائزهم، وعاداتهم الحياتية وأنماط معيشتهم، أو اهتماماتهم وهواياتهم. وبعبارة أخرى، ليس الهدف من عمل الله، وغرضه، ومغزاه هو تغيير مستويات كفاءة الناس الفطرية، وقدراتهم، غرائزهم، وشخصياتهم وما إلى ذلك. مهما كان ما تمتلكه من مستوى كفاءة وقدرة على العمل، أو مهما كانت شخصيتك الفطرية، وعاداتك الحياتية، وغرائزك، ومختلف الجوانب الأخرى، فإن الله لا ينظر إلى أي من هذه الأشياء. إنه ينظر فقط إلى ما إذا كنت شخصًا ذا إنسانية طبيعية، ثم على هذا الأساس يزوّدك بالحق ويعمل عليك. مهما كانت جوانب الحق التي يزوّدك الله بها، أو نوع العمل الذي يقوم به عليك، فإن ذلك في النهاية ليس من أجل تغيير مستوى كفاءتك الفطرية وغرائزك، وليس من أجل رفع مستوى كفاءتك أو غرائزك وجعلها أفضل، أو جعلها خارقة جدًا للطبيعة، فهذه الجوانب لا تمثل أيًا منها الأهداف التي يريد الله تغييرها بعمله. ولذلك، مهما كان عدد السنوات التي آمنت فيها بالله، أو مهما كان عدد العظات التي استمعت إليها، أو مهما كان مقدار الجهد الذي بذلته في كلام الله، فإن مستوى كفاءتك الفطرية سيظل كما هو ولن يتغير. لن يتغير لأنك آمنت بالله لسنوات عديدة، واستمعت إلى العظات لسنوات عديدة، وقطعت مسافات طويلة وبذلت نفسك لسنوات عديدة. وبالطبع، ينطبق الشيء نفسه على شخصيتك، وغرائزك، وعاداتك الحياتية، واهتماماتك، وهواياتك، وما إلى ذلك؛ لن تتغير لأنك آمنت بالله لسنوات عديدة وقمت بواجبك لسنوات عديدة. في مفاهيم الناس، لا يعني هذا التغيير بالتأكيد التخفيض، بل يعني بالأحرى الرفع - بجعل هذه الأشياء أعلى وأفضل من ذي قبل. أي أنه بغض النظر عن المرحلة التي وصل إليها عمل الله، أو أيًا كانت الطريقة التي يستخدمها للقيام به، فإن ما يغيره عمله ليست مستويات كفاءة الناس، وقدراتهم على العمل، غرائزهم، وشخصياتهم، وما إلى ذلك. لذا، إذا كان مستوى كفاءتك ضعيفًا ولا تمتلك حاليًا مستوى الكفاءة اللازم لتكون قائدًا أو عاملًا، أو مشرفًا على بند معين من العمل، فلن تمتلكه بعد 20 أو 30 عامًا من الآن أيضًا؛ وحتى لو خُلّصت في النهاية بسبب سعيك إلى الحق، فلن تمتلكه أيضًا. لن يتغير مستوى كفاءتك. هل ستتغير غرائزك إذًا؟ الجميع يختبرون مرحلة الولادة، والشيخوخة، والمرض، والموت، وعندما يواجهون أحداثًا كبرى سيصبحون متوترين، وخائفين، ومرعوبين، وما إلى ذلك - هذه الغرائز لن تتغير أيضًا. على سبيل المثال، عندما يسمع الناس ضجيجًا عاليًا للغاية، سيغطون جميعًا رؤوسهم ويختبئون في مكان آمن - هذه هي الغريزة. عندما تلامس يدك لهبًا أو شيئًا آخر ساخنًا، ستسحبها غريزيًا، أو عندما تسمع بعض الأخبار المؤسفة، سترتجف غريزيًا في داخلك وتشعر بالرعب. عندما تواجه خطرًا، سيكون أول ما تفكر فيه غريزيًا هو، "هل أنا في أمان؟ هل هذا الخطر قادم في اتجاهي؟" هذه هي الغريزة. أيضًا، عندما يمد أحدهم يده ليضربك، ستتفادى الضربة غريزيًا لتحمي نفسك؛ وعندما يدخل الغبار أو الماء في عينيك، ستغلقهما غريزيًا؛ وعندما تشعر بألم في أسنانك، ستلمس أسنانك بيدك كثيرًا. سيكون لديك رد فعل فطري غريزي، أو سيكون لديك مظهر معين، أو تقوم بعمل غريزي. يولد الناس بردود الفعل الغريزية هذه. لا يمكن لأحد أن يسلبهم إياها، ولن يغيرها الله أيضًا. ردود الفعل الغريزية هذه هيأها الله للناس عندما خلقهم، وهي تهدف إلى حماية الناس. إنها شيء يجب أن يمتلكه الإنسان المخلوق. لن يسلب الله هذه الغرائز منك، ولن تفقدها أيضًا بسبب سعيك إلى الحق. ماذا أعني بهذا؟ لا أعني أنك لن تخاف عندما تشتعل النار أو أنك لن تشعر بحروق يدك عندما تضعها في مقلاة بها زيت ساخن لأنك تسعى إلى الحق وفهمت العديد من الحقائق، ولديك خضوع حقيقي لله - هذا مستحيل. ماذا سيكون رأيك إذا قدّم شخص ما مثل هذه الشهادة؟ هل كنت ستحسده وتعجب به؟ ما نوع التقييم والتوصيف الذي ستقوم به حيال ذلك؟ هذه ظاهرة خارقة للطبيعة على أقل تقدير، ولن يقوم بها الله. أما بالنسبة إلى الغرائز التي خلقها الله للبشر، فلن يسلب الله غرائزكم هذه لأنكم تسعون إلى الحق، ولن يحوّل هذه الغرائز إلى قوى خارقة للطبيعة. على سبيل المثال، لنفترض أنك في مكان مظلم ولا يمكنك رؤية شيء؛ ستمد يديك غريزيًا لتتحسس ما حولك، وتنصت جيدًا بأذنيك لتمييز الأصوات من حولك، وتتحسس طريقك إلى الأمام بشكل غريزي. لن تتجاوز حدود الجسد لأنك تسعى إلى الحق - لن يكون الأمر أنه كلما ازدادت الظلمة شعرت بأن عينيك أكثر إشراقًا، وأصبحت قادرًا على رؤية الأشياء بوضوح أكثر وكان من الأسهل عليك أن تحدد اتجاهاتك - هذا أمر خارق للطبيعة، وهو أمر لا يفعله الله. حتى إذا كنت قد فهمت العديد من الحقائق، وكنت قادرًا على الخضوع للحق وتطبيق الحق، وإذا كانت غرائزك في هذا الصدد يمكن أن تبقى على حالها ولا تضعف، فهذا أمر عظيم بالفعل، ومع ذلك تريدها أن تصبح خارقة للطبيعة - هذا أمر مستحيل! بالإضافة إلى ذلك، فإن قدرة الشخص على رؤية الأشياء والتعامل مع الأشياء وقدرته على حل المشكلات ليست هي ما يهدف الله إلى تغييره بعمله أيضًا. تعتمد قدرة الشخص على التعامل مع الأشياء من ناحية على مستوى كفاءته، ومن ناحية أخرى على معدل ذكائه الفطري، ويشمل معدل ذكائه مواهبه. فبعض الناس يولدون متمتعين بقدرات معينة ومواهب للتعامل مع الأمور الخارجية، أي أنهم يجيدون التفكير والتواصل الاجتماعي، فهم يولدون بقدرة اجتماعية خاصة، ويعرفون كيفية التفاعل مع الناس، والنظر إلى الأشياء، والتعامل مع أمور معينة. لديهم خيوط تفكير واضحة للغاية في أذهانهم عندما يتعلق الأمر بجميع أنواع الأشياء، وهي أيضًا منطقية جدًا. عندما ينظرون إلى شيء ما، يمكنهم إدراك جوهر الأمر، دون أي انحراف أو عبثية، ويتعاملون مع المشكلات بطريقة دقيقة نسبيًا. يمتلك هذا النوع من الأشخاص القدرة على التعامل مع الأمور. بعض الناس لا يولدون بهذه القدرة، ولا يحبون سوى قراءة الكتب، والعناية الزهور، وزراعة العشب، وتربية الطيور، وأشياء من هذا القبيل. ماذا يُطلق على هذا؟ يُطلق عليه التمتع بأسلوب حياة راقٍ ومُترف. هؤلاء أشخاص يسعون إلى التأنق والرقي. هم ليسوا بارعين في التواصل الاجتماعي أو التعامل مع الأمور الخارجية، ليس لديهم هذه القدرة. عندما يحتاجون إلى الخروج ومعالجة الشؤون، أو استشارة محامٍ أو التفاعل مع بعض الشخصيات، فإنهم يخجلون ويخافون ولا يجرؤون على النظر في عيني ذلك الشخص، وعندما تُطرح عليهم أسئلة فإنهم يتلجلجون ولا يعرفون بماذا يجيبون. هم عديمو الفائدة، أليس كذلك؟ عندما لا يواجه هذا النوع من الأشخاص مشكلة ما، فإنه يُجيد التباهي، قائلًا، "لقد فعلت كذا وكذا، وكان لي ماضٍ مجيد في كذا وكذا، وتفاعلت ذات مرة مع فلان وفلان، وعرفت فلانًا وفلانًا من المشاهير..." ومع ذلك، عندما يُرسل بالفعل لتولي أمر ما، فهو يختفي دون أن يترك أثرًا. ويتضح أن الشيء الوحيد الذي يقدر عليه هو التباهي، وليس لديه أي موهبة حقيقية أو معرفة، وليس لديه أي قدرة على التعامل مع الشؤون. هل يمكن تغيير حقيقة سوء تعامل شخص ما مع الأمور من خلال سعيه إلى الحق؟ للأسف لا، لا يمكن ذلك. انظر إلى أولئك الأفراد الذين لديهم شخصيات انطوائية ويخافون من مواجهة الآخرين منذ الطفولة. عندما يكونون في العشرينات أو الثلاثينات من العمر، فإنهم يظلون متوترين للغاية عند التحدث إلى الناس أو التعامل مع الأمور التي تنطوي على التفاعل مع الناس. وعندما يصبحون في منتصف العمر، يظلون يشعرون بالخجل والاستحياء عند التحدث أمام حشد من الناس. هؤلاء الأشخاص لن يكونوا قادرين أبدًا على مواجهة العالم الخارجي ما داموا على قيد الحياة. أما الآخرون فهم مختلفون، حيث أنهم يحبون الدردشة والتفاعل مع الناس منذ أن كانوا مراهقين. بغض النظر عن الشخصية التي يتفاعلون معها، فهم لا يشعرون بالخوف، وبغض النظر عما يفعلونه، فهم لا يشعرون بالقلق أو الذعر. هم يتمتعون بالذكاء، ولذلك لا يعانون من رهبة المسرح. كلما زاد عدد الأشخاص، ازدادت سعادتهم ونشاطهم، وازدادت رغبتهم في الأداء. هل يمكن تغيير شخصية الشخص وقدرته على التعامل مع الأمور من خلال اختباره لعمل الله؟ (كلا). لا يغير الله هذه الأشياء في الناس. يعرف بعض الناس أن ضعف قدرتهم على التعامل مع الأمور هو عيب في إنسانيتهم، لذلك يعملون جاهدين للتغلب عليه. قد يكون الأمر أنهم عندما يصلون إلى منتصف العمر أو الشيخوخة، وبعد أن يختبروا عقودًا من الزمن في التمرس وجمع اختبارات واسعة النطاق، بالكاد يتمكنون من التعامل مع بعض الأمور العاجلة؛ لكنهم مع ذلك لن يكون لديهم القدرة على التعامل مع الأمور الحرجة والمصيرية. ثمة بعض الأشخاص، على وجه الخصوص، الذين لا يستطيعون التعامل مع أي شيء بأنفسهم عندما يصلون إلى سن الشيخوخة؛ فأي شيء يحاولون التعامل معه يحدثون فيه فوضى عارمة - هم ببساطة لا يستطيعون الاضطلاع به - ولا يستطيعون حتى تحمل عبء الاهتمام بشؤون أسرهم. وماذا يفعلون؟ في بعض الحالات، يكون لدى أطفالهم القدرة على التعامل مع الأمور، فيدع هؤلاء الأشخاص أطفالهم يساعدونهم، بينما يستمتعون هم بالأشياء التي أُنجزت لهم بالفعل. هم يعتقدون، "لقد قدمت مساهمة، ولديّ القدرة على التعامل مع الشؤون"، لكنهم في الواقع ليس لديهم هذه القدرة. لقد كان أبناؤهم الذين كبروا الآن وأصبحوا قادرين على تولي المسؤولية، هم الذين تولوا هذه الشؤون. قد لا يكون هؤلاء الأشخاص متوترين وخائفين من معالجة الأمور الآن كما كانوا في صغرهم، ولكن هذا لا يعني أن قدرتهم على التعامل مع الأمور قد تغيرت أو تحسنت. ماذا يعني ذلك؟ هذا يعني أنهم أصبحوا أكبر سنًا، واكتسبوا خبرة، ولم يعودوا خائفين من الأشياء. إلى ماذا تشير عبارة "لم يعودوا خائفين من الأشياء؟" إنها تعني أنهم قادرون على النظر إلى الأمور بطريقة أكثر انفتاحًا لأنهم اختبروا الكثير من الأشياء وأدركوا أنماط الأشياء، ولذلك إذا صادفهم خطرٌ ما بالفعل، فلن يخافوا، وسيفكرون: "حسنًا، ها أنا ذا. إذا كنتم تريدون المال، فلا أملك أي من؛ وإذا كنتم تريدون أن تأخذوا حياتي، فها أنا ذا، افعلوا ما يحلو لكم!" هل أحرز مثل هؤلاء الأشخاص أي تقدم؟ لم يحرزوا أي تقدم على الإطلاق - فهم لا يزالون غير مبالين ومشوشي الذهن تمامًا عندما يتعلق الأمر بالتعامل مع الأمور. هم متهورون وغير صبورين كما كانوا من قبل. لقد فشلوا في تنفيذ الأشياء من قبل، ولم يتغيروا ولو قليلًا حتى الآن. هذه هي طبيعتهم. أخبروني، أليس هذا هو واقع الأمور؟ (بلى).

ثمة أشخاص من جميع الأعمار بينكم. هل اختبرتَ من قبل شيئًا مميزًا حتى الآن - في عملية السعي إلى الحق، هل تغيّر مستوى كفاءتك تمامًا وأصبحت أفضل بكثير من ذي قبل، أو هل تغيرت غرائزك؟ هل مررت بمثل هذا الاختبار من قبل؟ (كلا). حسنًا إذًا، هل قال أحدكم من قبل، "لقد كنت عديم الفائدة تمامًا. لم أكن فصيحًا، ولم أكن أمتلك أي قدرات أو مهارات، ولم أكن أمتلك أي قدرات اجتماعية. والآن بعد أن قبلت عمل الله، أصبحت قادرًا على التحدث بفصاحة، ولديّ قدرات اجتماعية، وعندما يتعلق الأمر بالتعامل مع الأشياء، فأنا ذكي وأملك الحيلة، وأعرف كيف أتعامل مع الأشياء؟" هل مر أحدكم بهذا النوع من الاختبارات؟ (كلا) يقول البعض، "على الرغم من أن هذه الأشياء لم تحدث لي، إلا أنني في عملية اختبار عمل الله بعد أن آمنت بالله، أشعر أن شخصيتي قد تغيرت. كنت أتحدث ببطء، وكان الجميع ينادونني "البليد". كان لدي أيضًا لقب آخر، وهو "البطيء". منذ أن بدأت الإيمان بالله، أصبحت ردود أفعالي أسرع من ذي قبل، وأتحدث وأتصرف بشكل أسرع. كما أنني أتعامل مع الأشياء بسرعة وكفاءة أكبر". هل تحدث مثل هذه الأشياء؟ (كلا). ثمة حالة واحدة قد يكون فيها ذلك ممكنًا. على سبيل المثال، عندما يتعلم بعض الناس لغة أجنبية ويمارسون التحدث بها لأول مرة، فإنهم يتحدثون ببطء شديد، كلمة تلو الأخرى. يعتقد آخرون أن هؤلاء الأشخاص قد يتحدثون ببطء شديد لأنهم ولدوا بطبع متأنٍّ. بعد ثلاث أو خمس سنوات، ولأن هؤلاء الأشخاص كانوا على تواصل متكرر مع متحدثي تلك اللغة الأجنبية، ينتهي بهم الأمر إلى التحدث بها بطلاقة شديدة، بنفس السرعة التي يتحدثون بها لغتهم الأم، ويظن الآخرون الذين لا يعرفون الحقيقة، "لقد تغيرت شخصية هذا الشخص. لقد اعتاد أن يتحدث ببطء وكان الناس يشعرون بنفاد صبرهم أثناء الاستماع إليه، ولكنه الآن يتحدث بطلاقة شديدة - لقد أصبح شخصًا نشيطًا. يمكنك أن تلاحظ من الطريقة المباشرة والواضحة التي يتحدث بها، أنه يتعامل مع الأمور بخفة ولديه شخصية جيدة". في هذه الحالة، هل حدث تغيير في شخصيته؟ (كلا). في الواقع، هذا نمط طبيعي. إنها عملية التقدم الطبيعي في تعلم نوع من المهن - وليست عملية تغيير في الشخصية. سواء كان الأمر يتعلق بمستوى الكفاءة، والقدرة، والغرائز، أو بالشخصية، والعادات، والاهتمامات، والهوايات، لا شيء من هذه الجوانب هو ما يريد الله تغييره من خلال عمله. إذا كنت تعتقد دائمًا أن الغرض من عمل الله وحديثه لتزويد الناس بالحق هو تغيير كل هذه الصفات الفطرية للإنسان، وتعتقد أنه حينئذٍ فقط يمكن اعتبار المرء مولودًا من جديد تمامًا، وشخصًا جديدًا حقًا كما تحدث الله عنه، فأنت مخطئ خطأً فادحًا. هذا مفهوم وتصور بشري. بعد فهم هذا، ينبغي عليك أن تتخلى عن مثل هذه المفاهيم، أو التصورات، أو التخمينات، أو المشاعر. وهذا يعني أنه في عملية السعي إلى الحق، لا ينبغي أن تعتمد دائمًا على المشاعر أو التخمينات في تلخيص هذه الأمور: "هل تحسن مستوى كفاءتي؟ هل تغيرت غرائزي؟ هل ما زالت شخصيتي سيئة كما كانت من قبل؟ هل تغيرت أنماط حياتي؟" لا تتأملوا في هذه الأمور؛ فهذا التأمل عديم الجدوى، لأن هذه ليست الجوانب التي يهدف الله إلى تغييرها، ولم يستهدف كلام الله وعمله هذه الأشياء أبدًا. لم يهدف عمل الله أبدًا إلى تغيير مستوى كفاءة الناس، وغرائزهم، وشخصيتهم وما إلى ذلك، ولم يتكلم الله أبدًا بغرض تغيير هذه الجوانب في الناس. المعنى الضمني هو أن عمل الله يزود الناس بالحق على أساس ظروفهم الفطرية، ويهدف إلى جعل الناس يفهمون الحق ثم يقبلون الحق ويخضعون له. وبعبارة أخرى، بغض النظر عن مستوى كفاءتك، وبغض النظر عن شخصيتك وغرائزك، فإن ما يريد الله أن يفعله هو أن يعمل الحق فيك، ويغير مفاهيمك القديمة وشخصياتك الفاسدة، بدلًا من تغيير مستوى كفاءتك الفطرية، وغرائزك، وشخصيتك. أنت تفهم الآن، أليس كذلك؟ ما الذي يهدف عمل الله إلى تغييره؟ (يهدف عمل الله إلى تغيير المفاهيم القديمة والشخصيات الفاسدة داخل الناس). والآن بعد أن فهمت هذا الحق، ينبغي عليك أن تتخلى عن تلك التصورات والمفاهيم غير الواقعية والمرتبطة بأشياء خارقة للطبيعة، وينبغي ألا تستخدم هذه المفاهيم والتصورات لتقييم نفسك أو أن تطلب من نفسك مطالب. بدلًا من ذلك، ينبغي أن تسعى إلى الحق وتقبله بناءً على الظروف الفطرية المختلفة التي منحك الله إياها. ما هو الهدف النهائي من ذلك؟ هو أن تفهم مبادئ الحق بناءً على ظروفك الفطرية، وأن تفهم كل مبدأ من مبادئ الحق التي ينبغي ممارستها في مواجهة الأوضاع المختلفة التي تواجهها، وأن تتمكن من النظر إلى الناس والأشياء، وأن تُدير سلوكك وتتصرف وفقًا لمبادئ الحق هذه. إن القيام بذلك يلبي متطلبات الله. وذلك لأن الغرض من كلام الله وعمله هو إعمال الحقائق في الناس حتى تصبح هي مبادئهم ومعاييرهم في الممارسة، وحتى تصبح هي الأسس التي ينظرون من خلالها إلى الناس والأشياء، ويديرون بها سلوكهم ويتصرفون من خلالها، وحتى تصبح هي حياتهم، وليس لتحويل الناس إلى بشر خارقين أو أشخاص ذوي قوى خارقة. ماذا أعني بـ "بشر خارقون" و "أشخاص ذوو قوى خارقة"؟ القدرة على تجاوز غرائز المرء، وتجاوز نطاق قدراته، وتجاوز مستوى كفاءته، وحتى تجاوز جنسه، والقدرة على العيش خارج حدود جنس المرء - أليست هذه قوى خارقة؟ (بلى). على سبيل المثال، يستطيع بعض الناس التحدث بعدة لغات أو حتى أكثر من عشر لغات دون الانخراط في دراسات لغوية متخصصة. هل هذا خارق للطبيعة؟ (نعم). هذه القدرات الخارقة تتجاوز مستوى كفاءة الإنسان، وقدرته، وغريزته، أليس كذلك؟ (بلى). علاوة على ذلك، عند التحدث باللغات المختلفة، يمكنهم حتى تغيير أصواتهم بمرونة بأصوات ذكورية وأنثوية مختلفة. أليست هذه قدرة أكثر خروقًا للطبيعة؟ (بلى). مهما كان عدد اللغات التي يتحدثونها، لا يخلطون بينها، ولا يشعرون بالتعب مهما طالت مدة حديثهم، وحتى إذا لم يشربوا الماء، لا يشعرون بالعطش. علاوة على ذلك، كلما تحدثوا أكثر، ازدادت عيونهم إشراقًا، وازدادت وجوههم توهجًا، وأصبحوا يتألقون بالكامل. أليس هذا خارقًا للطبيعة؟ (بلى). حتى لو أصيبوا بطلق ناري أثناء التحدث، فإنهم لا يتأثرون ويستمرون في التحدث. هذا أكثر خروقًا للطبيعة، أليس كذلك؟ (بلى). عندما يرون الرصاصة، لا يحاولون حتى تفاديها، بل يواجهونها مباشرة. تخترق الرصاصة صدورهم، لكنهم يقفون ثابتين ولا يتزعزعون. لا يتأثرون بأي شكل من الأشكال، ولا تصاب حتى شعرة واحدة في رؤوسهم بأذى. هذا يتجاوز الغريزة، أليس كذلك؟ (بلى). كل هذه الظواهر تتجاوز الغريزة البشرية. الأمر الأكثر خطورة على الإطلاق هو أنهم أصبحوا أشخاصًا غير عاديين، أي أشخاصًا مختلفين عن الناس العاديين، يتجاوزون مستوى كفاءة الناس العاديين وقدراتهم، ويتجاوزون أيضًا غرائز الناس العاديين. إن مظاهرهم في جميع الجوانب تختلف عن مظاهر الناس العاديين، وهي خارقة للطبيعة للغاية. وهذا يعني مشكلة. هل ما زالوا أشخاصًا عاديين؟ (كلا). إذًا ماذا يكونون؟ (أرواح شريرة). هم أرواح شريرة. هل تريدون أن تسعوا إليها؟ (كلا). لا أحد منكم يريد ذلك، فهل تعتقد أن عمل الله سيغير الناس إلى هذا الحد؟ هل الغرض من عمل الله هو تحويل الأفراد إلى أشخاص غير عاديين؟ (كلا)، بل أن تقبل الحق وتختبر البيئات التي وضعها لك في نطاق الإنسانية الطبيعية. حتى تتمكن من خلال ذلك من فهم المقاصد المضنية التي يقوم الله بعمله بها، أو أوجه قصورك ونقائصك، أو شخصياتك الفاسدة، ثم على أساس هذا الفهم تسعى إلى الحق وتطبقه، وتدخل تدريجيًا في الحق - هذه العملية بطيئة وليست خارقة للطبيعة على الإطلاق. عندما يكون بعض الناس سلبيين، يحبون أن يقولوا هذا، "ما الذي اكتسبته من الإيمان بالله لسنوات عديدة؟" أنت تقول إنك لم تكتسب شيئًا، لكن يجب أن تفكر جيدًا فيما يلي. بما أنك آمنت بالله لسنوات عديدة، هل لديك الآن رؤية واضحة لكثير من الأشياء؟ هل كلما طالت مدة إيمانك، شعرت بمزيد من السكينة والطمأنينة، وشعرت أكثر أن هذا هو الطريق الصحيح في الحياة؟ إذا كنت تشعر بهذه الطريقة، فهذا يعني أنك قد اكتسبت شيئًا بالفعل. على الرغم من أنك لم تكتسب أي أشياء مادية، وعلى الرغم من أنك لم تكتسب مالًا، أو مكانة، أو شهرة، أو مكسبًا - أشياء يمكنك أن تمسكها بيدك أو تراها بعينيك - إلا أنك مع ذلك قد فهمت بعض الحقائق في قلبك. لقد اكتسبت بعض الفهم لوجود الله الفعلي وسيادته على كل شيء. بالإضافة إلى ذلك، فقد فهمت أيضًا مقاصد الله ومتطلباته للناس، وتعرف ماهية الكائن المخلوق والواجب الذي ينبغي عليك القيام به، وإذا لم يكن مسموحًا لك الآن بالقيام بواجب، فستشعر بالكرب وتشعر بأن حياتك فارغة. ألا يدل كل هذا على أنك قد حققت بالفعل مكاسب من الإيمان بالله؟ ما اكتسبته يساوي أكثر من أي شيء مادي، هذه هي الآثار التي يحققها عمل الله في الناس، فهو لا يهدف إلى تمكين الناس من الخضوع لبعض التغيرات الخارقة للطبيعة وغير الواقعية التي تتجاوز البشرية، أو الغرائز البشرية، أو الاحتياجات العادية والمظاهر الطبيعية للجسد، بدلًا من ذلك، فهو يهدف إلى تمكين الناس من اختبار جميع أنواع البيئات في نطاق الإنسانية الطبيعية، وأثناء هذه العملية يكتسبون تدريجيًا وببطء جميع أنواع الأفهام والاختبارات. وباختصار، خلال هذه العملية التدريجية والبطيئة، تتغير أفكار الناس ومفاهيمهم شيئًا فشيئًا، وتتغير وجهات نظرهم التي ينظرون بها إلى الناس والأشياء، وتتغير وجهات نظرهم حول جميع أنواع الأشخاص، والأحداث، والأشياء، وطرق تعاملهم معها، ولا تعود بعض شخصياتهم الفاسدة واضحة كما كانت من قبل، ويستعيدون ضمائرهم وعقولهم إلى حد ما. هم يحصلون على هذه المكاسب الحقيقية، بدلًا من تلك الأشياء غير الواقعية، أو الوهمية، أو العقيمة، أو الجوفاء، أو حتى الخارقة للطبيعة.

يؤدي الله عمل خلاص البشرية بطريقة تدريجية، وبالطبع ثمة مبدأ آخر أكثر أساسية، وهو أن الله في قيامه بعمله يترك الأمور تأخذ مجراها الخاص. قد يكون من الصعب على الناس فهم مبدأ "ترك الأمور تأخذ مجراها الخاص". ماذا يعني ترك الأمور تأخذ مجراها الخاص؟ إنه يعني أنه سواء كان الله يعمل على الناس أو يتحدث إليهم، فإنه لا يجبر أحدًا على فعل الأشياء. يهيئ الله البيئات لك، ويزوّدك بالحق تمامًا كما يفعل مع الآخرين. فيما يتعلق بالكيفية التي ينبغي أن تنظر بها إلى البيئات التي يهيئها الله لك وتفهمها، وبأي وجهة نظر وموقف ينبغي أن تتعامل معها، فإن الله لديه كلام صريح وقد أخبرك بمبادئ حق واضحة. أما كيف تتعامل معها، فهذا هو اختيارك الحر. يمكنك أن تختار أن تقبل الحق وتعرف نفسك، أو يمكنك أن تختار أن ترفض الحق؛ يمكنك أن تختار أن تقبل الكشف عنك من خلال البيئات التي يرتبها الله، أو يمكنك أن تختار تجاهل عمل الله - لديك حرية الاختيار، أنت حر في الاختيار. على سبيل المثال، عندما يتعلق الأمر بالواجب الذي يجب عليك القيام به، يمكنك أن تختار القيام به بكل قلبك وبكل قوتك، أو يمكنك أن تختار القيام به بموقف لا مبالاة. هذا يعتمد كليًا على اختيارك الشخصي، ويعتمد بالطبع أيضًا على مستوى كفاءتك، وقدراتك، وغرائزك، وما إلى ذلك. لا يقوم الله بعمل إضافي - أي في الظروف العادية، لا يقوم الله بأي عمل إضافي للحث أو الإلزام. ماذا يعني هذا؟ إنه يعني أن الله يهيئ لك البيئات - تمامًا كما لو أنه قد هيأ لك مأدبة طعام، مع أطباق ساخنة وباردة، وأرز وحساء، وفواكه، ومشروبات، وما إلى ذلك، وعندما يتعلق الأمر بما تختاره، يمنحك الله الحرية - بغض النظر عن الخيار الذي تختاره، فلديك الحرية للقيام بذلك، والله لا يتدخل، إنه يركز فقط على التعبير عن الحق لتزويد الناس. بعض الناس يلقون نظرة خاطفة على المأدبة، دون أن يتذوقوا بأنفسهم مدى لذة أطباقها. يعلّقون على المأدبة فقط، ويتحدثون ببعض التعاليم، ثم يغادرون. ويختار آخرون مجرد النظر إلى المأدبة، ويتجاهلون أطعمتها اللذيذة، ويغادرون دون أن يتخذوا أي موقف أو يكون لهم أي رأي. ثمة آخرون تذوقوا أطعمة المأدبة شخصيًا واختبروا أطباقها اللذيذة، وتعلموا أيضًا كيفية إعداد أحد الأطعمة اللذيذة. في البيئة التي هيأها الله، بغض النظر عن موقفك - سواء كان موقفك هو الترحيب بها، أو رفضها وإنكارها، أو احتقارها ومعاداتها، وما إلى ذلك، فهذه كلها مواقف بالنسبة إلى الله. كيف يكون نهج الله وتعامله مع مواقف الناس المختلفة؟ بعد أن زوَّد الله الناس بعدد كبير من الحقائق، فإن موقف الله تجاههم هو مجرد المراقبة وتسجيل الأعمال. أما بالنسبة لما يختاره الناس أو ما هو موقفهم، فإن الله لا يتدخل - هذا الأمر لا علاقة له بالله. إذًا، بماذا يتعلق هذا الأمر؟ يتعلق الأمر بالطريق الذي تختاره، وما الذي ستكتسبه في النهاية، وعاقبتك النهائية. لا يقوم الله في هذا الأمر بأي عمل إضافي أو تيسيري، بل يتمم فقط المسؤوليات والواجبات التي يجب أن يتممها. بعد أن يزودك بالحق ويخبرك بالمبادئ للتعامل مع جميع أنواع الناس، والأحداث، والأشياء، قد يهيئ لك بيئات أيضًا. ومع ذلك، لا يتدخل الله في الاختيارات النهائية التي تتخذها أو نوع الطريق الذي تسلكه - فهو يترك تختار بنفسك. إذا انتُخبتَ لتكون قائدًا أو عاملًا، على سبيل المثال، يمكنك أن تختار أن تتصرف وفقًا لمبادئ الحق وترتيبات العمل في بيت الله، أو أن تتصرف بعشوائية وتهور وفقًا لتفضيلاتك الخاصة. إذا اخترت أن تتعامل مع كل شيء وفقًا لمبادئ الحق وتقوم بواجبك وفقًا لترتيبات العمل، فسوف يراقب الله ذلك ويسجله، وفي النهاية ستكون قد اكتسبت الحق وخضعت لله - هذه إحدى العواقب. إذا قمت بالأشياء وفقًا لإرادتك الخاصة، وتصرفت بعشوائية وتهور، منتهكًا ترتيبات العمل في بيت الله ومبادئ الحق، فهذا أيضًا اختيار ويمثل الطريق الذي تسلكه، وسوف يراقب الله ذلك أيضًا ويسجله، وبالطبع من البديهي معرفة ما ستكون عاقبتك. إذا كنت قد ربحت الحق والحياة، فإن هذا سيمكنك أيضًا من ربح استحسان الله ويضمن لك غاية حسنة.

يعتقد الناس أن عمل الله يشمل ترتيبات الله وتدابيره. فما هي ترتيبات الله وتدابيره في مفاهيم الناس وتصوراتهم؟ إنها نوع من التلاعب، أي أن الله يغطي الناس بشبكة كبيرة في السر، ويتلاعب بكل سلوكياتهم والبيئات التي يعيشون فيها، ويراقب كل ما يفعلونه. هذه مفاهيم وتصورات لدى الناس، أليس كذلك؟ (بلى). وبالتالي، يبدأ الناس في التحفظ والخوف من الله في قلوبهم، وهذا ناتج عن مفاهيمهم وتصوراتهم حول ترتيبات الله وتدبيراته. إن خوفهم وتحفظهم على هذا النحو ليس خضوعًا حقيقيًا لله واتقاء له، بل هو شكل من أشكال التمرد والمقاومة. يعتقد الناس أن الله كلي القدرة وكلي الوجود، وأنه مهما فعلوا فمن الصحيح أنه "عندما يتصرف الإنسان، فإن السماء تراقبه". يعتقدون أن الله يراقبهم ويبقيهم تحت نظره باستمرار، بغرض تقييد قلوبهم، وأيديهم وأرجلهم، وعدم منحهم حرية الاختيار، وإجبارهم على ممارسة الحق، وإجبارهم على تغيير أفكارهم وآرائهم، وإجبارهم على القيام بالأشياء وفقًا لمشيئة الله. هذه كلها مفاهيم بشرية. وبمعنى أدق، هذا نوع من التجديف على الله. في الواقع، لم يهدف الله مطلقًا إلى إجبار الناس أو تقييدهم أو التلاعب بهم. الله لا يقيد الناس أو يُلزمهم أبدًا، فضلًا عن أنه لا يجبر الناس. ما يعطيه الله للناس هو حرية واسعة - هو يسمح للناس باختيار الطريق الذي ينبغي أن يسلكوه. حتى إذا كنت في بيت الله، وحتى إذا كنت مُعيَّنًا سلفًا ومختارًا من الله، فأنت مع ذلك حر. يمكنك أن تختار أن ترفض متطلبات الله المختلفة وتدابيره، أو يمكنك أن تختار قبولها؛ فالله يمنحك الفرصة للاختيار بحرية. لكن بغض النظر عمّا تختاره، أو كيف تتصرف، أو ما هي وجهة نظرك في التعامل مع أمر تواجهه، أو ما الوسائل والأساليب التي تستخدمها في النهاية لعلاج الأمر، يجب أن تتحمل مسؤولية أفعالك. لا تستند عاقبتك النهائية إلى أحكامك الشخصية وتعريفاتك، وبدلًا من ذلك فإن الله يحتفظ بسجل لك. بعد أن يكون الله قد عبَّر عن عدد كبير من الحقائق، وبعد أن يسمع الناس هذا العدد الكبير من الحقائق، سيقيِّم الله بدقة الأعمال الصالحة والطالحة لكل شخص ويحدد العاقبة النهائية لكل شخص بناءً على ما قاله الله، وما يطلبه، والمبادئ التي وضعها للناس. في هذا الأمر، فإن تمحيص الله وترتيبات الله وتدبيراته ليست تلاعبًا من الله بالناس أو إلزامًا منه للناس - أنت حر. لست بحاجة إلى أن تكون متحفظًا تجاه الله، ولست بحاجة إلى أن تشعر بالخوف أو الاضطراب. أنت شخص حر من البداية إلى النهاية. لقد منحك الله بيئة حرة، وإرادة لاتخاذ خيارات حرة، ومساحة للاختيار بحرية، مما يسمح لك بالاختيار لنفسك، وأي عاقبة تنتهي إليها يحددها تمامًا الطريق الذي تسلكه. هذا منصف، أليس كذلك؟ (بلى). إذا تم تخليصك في نهاية المطاف، وكنت شخصًا خاضعًا لله ومتوافقًا مع الله، وكنت شخصًا مقبولًا من الله، فهذا ما تحصل عليه نتيجة اختياراتك الصحيحة؛ وإذا لم تُخلَّص في نهاية المطاف، ولم تكن قادرًا على التوافق مع الله، ولم يربحك الله، ولم تكن شخصًا مقبولًا من الله، فهذا أيضًا يرجع إلى اختياراتك الخاصة. لذلك، يعطي الله في عمله للناس مساحة كبيرة للاختيار، ويمنح الناس أيضًا الحرية المطلقة. هذا لأن الله يستخدم الحق لتقييم جميع الناس، والأحداث، والأشياء، بما في ذلك عواقب الناس وغاياتهم. وبالمثل يتم تحديد عواقب الناس وغاياتهم باستخدام الحق - وهذا هو مبدأ عمل الله الذي لا يتغير أبدًا. لن يقبلك الله، ولن يُظهر لك النعمة، ولن يسمح لك بالخلاص لأنك خائف ومتحفظ منه، وتسير بجبن وخنوع إلى نهاية الطريق؛ ولن يسمح لك الله بالخلاص في النهاية بسبب أي إسهامات قدمتها. وبعبارة أخرى، لن تكون ثمة استثناءات حيث ينتهي أمر شخص ما إلى عاقبة أو غاية حسنة لا يستحقها - أيًا كانت العاقبة التي ينتهي إليها أمر كل شخص فهي محددة بالطريق الذي يسلكه. سأعطيك مثالًا. لنفترض أن الله يهيئ لك بيئة، وما يجب أن تفعله في هذه البيئة هو أن تتأمل في تعدياتك وتعرفها، وتتعرف على شخصياتك الفاسدة وأفكارك المغلوطة وآراءك وأوجه قصورك ونقائصك، أو بعض أفهامك الخاطئة وشكواك من الله. يجب عليك أيضًا أن تتوقف عن اختلاق الأعذار وتقديم الحجج الواهية للدفاع عن نفسك، وبدلًا من ذلك أن تكون قادرًا على الخضوع وطلب الحقائق الملائمة لتغيير وضعك الحالي، وأن تقبل الحق في داخلك ثم تتصرف بما يتوافق مع مبادئ الحق. وبذلك ستحقق التأثير المطلوب. عندما تحدث لك أشياء مماثلة مرة أخرى، سوف تمارس بشكل طبيعي وفقًا لمبادئ الحق، ولن تكون ثمة حاجة إلى أن يهيئ الله بيئات خاصة لمساعدتك. هذا شيء يستطيع الناس تحقيقه، وإذا استطاعوا تحقيقه، فلن يقوم الله بأي عمل لا حاجة له. لكن عندما يتعلق الأمر بأولئك الذين لا يسعون إلى الحق، فإن موقف الله مختلف. فبعض الناس لا يطلبون الحق ولا يتأملون في أنفسهم عندما تحل بهم الأمور، بل يستمرون في السلبية، والتذمر، والشكوى من الله ومن الآخرين. ولا يقتصر الأمر على تكوين مفاهيم عن الله فحسب، بل يصدرون أحكامًا عليه أيضًا. إذا قام شخص ما بتهذيبهم وفضحهم، فسيجدون أعذارًا لتبرير أنفسهم، وقد يصبحون أيضًا سلبيين ويتقاعسون في عملهم، أو حتى يخربون الأمور. مثل هؤلاء الناس لا يمكن خلاصهم، وهم أولئك الذين يزدريهم الله. إذا كان لديك بعض الاهتمام بالحق أثناء إيمانك بالله، وكنت على استعداد لسماع العظات والاجتهاد نحو الحق، وكان لديك موقف إيجابي بعض الشيء، فإن الله سيمحص قلبك، ويؤثر فيك قليلًا عندما تطلب الحق، ثم يمحص الله ما إذا كنت قادرًا على ممارسة الحق. لكن إذا اخترت أن تكون سلبيًا ومتقاعسًا في عملك، وأن تختلق الأعذار وتبرر لنفسك، وتثير الضجة في كل مكان، ولا تختار أن تعرف نفسك أو أن تتوب، فماذا سيفعل الله وكيف سيتعامل معك؟ سيكتفي الله بمراقبة التغييرات التي تحدث بهدوء. لن يؤثر الله فيك، ولن يحثك على قراءة كلامه وطلب الحق. لن ينخرط الله في الأمر أو يتدخل - سوف يتركك تتظاهر كما يحلو لقلبك. عندما يستيقظ ضميرك وتفكر، "ما كان ينبغي أن أفعل هذا"، أو تسمع أحيانًا شهادة اختبارية تشبه موقفك الحالي وتعرف كيف تصرّف ذلك الشخص، ثم تشعر فجأة أن ما فعلته كان غير مناسب، وغير منطقي، وغير لائق، وتشعر بألم خفيف في قلبك، منذ تلك اللحظة فصاعدًا، لن تعود سلبيًا أو ضعيفًا، وستحرج من أن تتفوه بكلمة لتبرير نفسك، وستقل أفكارك أو أفعالك التي تسبب اضطرابًا وتخريبًا للأمور وتصبح أقل حدة. ومهما تفاقم هذا الأمر في نهاية المطاف بأي حال من الأحوال، فإن هذا كله سلوكك الخاص. إن الله يراقبك في السر وبصمت، بهدف العثور على دليل يقيّمك به في النهاية. تمامًا مثلما حدث عندما كانت مدينة نينوى على وشك أن تُدمَّر، أرسل الله يونان فقط ليبلغ رسالة إلى أهل نينوى. لم يؤثر الله فيهم ليعترفوا بخطاياهم، أو يتوبوا، أو يفهموا مشكلاتهم الخاصة - لم يفعل الله هذه الأشياء. أرسل الله يونان فقط ليبلغ الرسالة، وفي الوقت نفسه كان يراقب سرًا ليرى ما هي سلسلة الاستجابات والتصرفات التي قاموا بها عند سماع هذا الإنذار، وليرى ما هي خطط جميع الناس المختلفين من أعلاهم إلى أدناهم، وما هي مواقفهم تجاه هذا الإنذار من الله. كل ما فعله هو المراقبة في السر. ماذا تعني كلمة "مراقبة"؟ إنها تعني أن الله يراقب، كالمتفرج، عملية تطور الأمور والاتجاه الذي تتغير فيه الأمور، ولا يتدخل بأي شكل من الأشكال. بصرف النظر عن جعل يونان يبلغ تلك الجمل القليلة، لم يقم الله بأي عمل إضافي، ولم يقم بأي عمل لوعظ الناس، بل والأكثر من ذلك، لم توجد كلمات إضافية ليتم إبلاغها، فقط تلك الجمل القليلة التي خرجت من فم يونان. بالطبع، لم تتغير مبادئ عمل الله على الناس الحاليين - فهو لا يزال يعمل بهذه الطريقة، وهذا هو موقف الله تجاه البشر من البداية إلى النهاية. سواء أراد تغيير شخص ما أو إنجاز شيء ما في شخص ما، فإن موقف الله، ومبادئه، وأساليبه في عمله لا تتغير. لماذا؟ لأن ما خلقه الله هم بشر أحياء، كائنات بشرية مخلوقة ذات إرادة حرة، وليس آلات أو دمى. عندما يعبِّر الله عن الحق أو يريد إنجاز شيء ما، فإنه غالبًا ما يهيئ أولًا بيئة تمكنهم من السعي لإدراك مقاصده، وأحيانًا سيخبر الناس مباشرةً بمقاصده ومتطلباته؛ أما الباقي فيعتمد على اتخاذ الناس قراراتهم بناءً على إرادتهم الحرة والظروف المختلفة التي يمتلكونها. كان هذا موقف الله تجاه أهل نينوى، ولم يتغير موقفه تجاه الناس الذين يريد خلاصهم الآن. لم تتغير مبادئ عمل الله؛ فالله يعمل دائمًا بهذه الطريقة، ومبادئ عمله على البشر الذين خلقهم هي دائمًا هكذا. بعد أن أعطى يونان إنذارًا لأهل نينوى، ذهب ليجد مكانًا ليهدأ فيه وراقب أهل المدينة كمتفرج ليرى نوع موجات الصدمة والحركة التي ستحدث بين أهل نينوى بمجرد أن وصلت رسالة الله إلى كافة أرجاء المدينة، وعلم الجميع بالخبر أن الله سيدمر نينوى - كل ما فعله هو المراقبة. بالطبع استغرقت هذه المراقبة وقتًا، وخلال هذه العملية كان الله يراقب التغيرات في كل هذه الأشياء. إذا تطورت الأمور في اتجاه جيد، فبالطبع كان الله سيفرح، أما إذا اتجهت الأمور في اتجاه سيئ، فقد يحزن، ولكن هذا يعتمد على الوضع. سيحزن الله لأنه خلق البشر، والله يحزن عندما يواجه البشر الدمار، أو عندما توشك حياة الإنسان على الضياع. ومع ذلك، عندما يواجه الله أشخاصًا فاسدين يتسمون بقدر كبير من الخدر، وبلادة العقل، والتمرّد، فإن الله لا يحزن. سيفعل الله ما ينبغي أن يفعله وفقًا لخطته الأصلية، ووفقًا للطرق التي يعمل بها، ووفقًا للطرق والمبادئ التي يتعامل بها مع الكائنات المخلوقة. لا توجد هنا مشاعر أو عواطف بشرية، فقط مبادئ الخالق ومعاييره في فعل الأشياء. لذا في هذا الصدد، ينبغي على الناس أن يتخلوا عن مفاهيمهم الخاصة ويدركوا بدقة موقف الله وأساليبه في معاملة الناس، بدلًا من استخدام ضيق أفق البشر المخلوقين في وضع تكهنات وتخمينات حول خواطر الله وأفكاره. يعمل الله عليك، ويهيئ لك البيئات، ويرتب الناس، والأحداث، والأشياء لتدريبك وتمكينك من الممارسة، ويريد أن يعمل الحق فيك - علامَ يستند مقصد الله الأصلي في القيام بالأمور بهذه الطريقة؟ إنه يستند إلى مبدأ احترام الحياة والاعتزاز بها. هذا ليس شعورًا لدى الخالق تجاه البشر المخلوقين - فالله ليس لديه مشاعر. إن مبدأ هذا المقصد الأصلي يتجاوز مشاعر القرابة الجسدية البشرية، وبالطبع، إنه ليس نوعًا من العاطفة أيضًا - إنه ينشأ بسبب مبدأ الاعتزاز بالحياة واحترامها. يقول بعض الناس: "هل هذا هو سعة عقل الله؟ هل هذا هو مستوى كينونته الرفيع؟" هل تعتقدون أن هذا هو الحال؟ (كلا). يمكنك استخدام مصطلحي "مستوى الكينونة" و"سعة العقل" لوصف الناس، ولكن لا تطبقهما على الله. هذا ليس سعة في العقل ولا مستوى للكينونة. من ناحية، يمكن القول إن هذا جمال الخالق، ومن ناحية أخرى، يمكن القول أيضًا إن هذا هو كشف عن هوية الله وجوهره. يعتز الله بحياة أي كائن مخلوق ويحترمها، ولكن على أساس هذا الاعتزاز والاحترام، لا يساوم الله على مبادئه، وهذه المبادئ لا تنبع من المشاعر أو من الجسد. مم تنبع؟ إنها مبادئ الحق التي تخص الله وحده. فكّر في الأمر، إذا كان لدى الناس أطفال، فإنهم يدللونهم بإفراط ويكنون لهم مشاعر عميقة جدًا. حتى إنهم يتمنون أن يحتضنوا أطفالهم بين أحضانهم ويكونوا معهم طوال اليوم. ليس لدى الله مثل هذه المشاعر أو العاطفة تجاه البشر. ويكوّن الناس هذا النوع من المشاعر تجاه أطفالهم بسبب روابط الدم التي تربطهم بهم، وهذا النوع من المشاعر يجعل الناس يفقدون عقلهم ومبادئهم. إنها ليست كشوفات طبيعية أو عادية للإنسانية الطبيعية، كما أنها ليست مظهرًا من مظاهر الحب. إنها محض مشاعر واندفاع عاطفي - إنها مشاعر تنشأ من روابط الدم. المشاعر ليست حقائق، وليست ما ينبغي أن تمتلكه الإنسانية الطبيعية؛ إنها أشياء سلبية. الله لا يدلل البشر أو يفسدهم. ما موقف الله تجاه البشر؟ الله اختارك، وهو مسؤول عنك، ويعمل ويدفع ثمنًا من أجلك، ويتكلم كلامًا يزودك بالحق والحياة، استنادًا إلى مبدأ الاعتزاز بحياة البشر المخلوقين واحترام الحياة. لكن الطريقة التي يعمل بها الله ليست كما يتصوّرها الناس، أي من خلال الاستحواذ عليك بشدة، أو باستخدام مصطلح أكثر عامية، من خلال ابتزازك. الأمر ليس كذلك. الله لا يبتز الناس؛ فهو لا يلزم الناس أبدًا بفعل أي شيء. يريد الناس دائمًا في إيمانهم بالله أن يبتزّوا الله من أجل نيل البركات، ويريدون دائمًا أن يجبروا الله على منحهم البركات، ويريدون أيضًا أن يتمسّكوا بالله ويبتزّوه حتى يسمح لهم بدخول ملكوت السماوات. أليس هذا هو الحال؟ (بلى). الله لا يبتزك. ليس من الجيد استخدام هذا المصطلح العامي "يبتزك"، لكنه واضح إلى حد ما ويسهل على الناس فهمه. لا يستحوذ الله عليكَ بشدة - أنت حر. إذا كنت تعتز بكل هذا العمل الذي يقوم به الله عليك لأنه يحترم حياتك، ويعتز بها، ويقدّرها، فلا ينبغي عليك أن تختار أن تكون متحفظًا، أو أن تضمر أفهام خاطئة، أو أن تشعر بالمقاومة تجاهه، أو أن ترفضه عندما يرتب لك أي بيئة وينظمها. بدلًا من ذلك، ينبغي عليك أن تفعل ما يجب أن يفعله الكائن المخلوق وأن تُظهِر الموقف الذي يجب أن يكون لدى الكائن المخلوق تجاه الخالق - الخضوع والقبول. أليس هذا صحيحًا؟ (بلى). لقد عُقدت شركة بوضوح الآن عن هذا الجانب.

الطريقة التي يتعامل بها الناس مع عمل الله قد كشفت بالفعل عن أحد مفاهيمهم وتصوراتهم. ما هو هذا المفهوم والتصور؟ يفسر الناس ترتيبات الله وتدبيراته على أنه يتلاعب بهم ويتحكم فيهم. هل هذه هي طريقة عمل الله؟ (كلا). يشعر الناس في أعماق قلوبهم بخوف مبهم من الله. بمجرد ذكر الله، يشعرون أنه مخيف وليس ودودًا. يعتقدون أنه إذا لم تستمع إلى كلمات الله وتخضع لترتيباته وتدبيراته، فسوف يغضب منك حتى تستمع إلى كلماته وتخضع لترتيباته وتدبيراته، وأنه لن يستسلم حتى يجعلك كاملًا. أليس هذا مفهومًا لدى الناس؟ كيف يتصور الناس الله؟ ألا يتصورونه ديكتاتورًا؟ يعتقدون أنه يجب عليك قبول حكم الله، وقبول سياساته، وأن تجلّه وتفعل كل ما يأمرك به، وأنه لا يمكنك التحدث عنه من وراء ظهره، وأن عليك أن تقبل البيئات التي يهيئها لك، وأنك إذا لم تقبلها، فسوف تُعاقب وتلقى جزاءك. هل يفعل الله أشياءً بهذه الطريقة حقًا؟ (كلا). الله يحترمك ويتحمل مسؤوليتك. الله يعتز بحياة الكائنات البشرية المخلوقة. ينبغي على الناس ألا يفشلوا في إدراك ما هو خير لهم، وإلا فإنهم سيكونون جاحدين للطفه. إذا كنت تقدّر لطف الله، فينبغي عليك أن تقبل البيئات التي يهيئها لك وأن تقبلها منه. حتى لو لم تقبل الحقائق الواردة فيها، ولم تفهم مبادئ الحق الواردة فيها، ولم تفهم ما يجب أن تمارسه أو تغيره، فعلى الأقل يجب ألا تحذر من الله أو تسيء فهمه - هذا ما ينبغي أن تحققه. حتى لو لم تكتسب أي شيء من هذه البيئات، فلا تسيء تفسير رغبات الله. الله لا يسعى إلى ربح أي شيء منك. أنت مجرد كائن مخلوق صغير، فما الذي يمكن أن يسعى الله إلى ربحه منك؟ حياتك وكل ما تتمتع به اليوم قد منحك إياه الله، وكذلك التعاليم القليلة التي تفهمها. إرادتك الحرة، ومستوى كفاءتك، ومواهبك، وقدراتك ومهاراتك، كبيرها وصغيرها، كلها منحك إياها الله. ما الذي يمكن أن يسعى الله إلى ربحه منك؟ إذا كان الله يربح المجد بعد أن يعمل الحق فيك، ويجعلك تخضع له وتتقيه، وتعتقد أن هذا هو ما يسعى الله إلى ربحه منك، ألستَ إذًا تحكم عليه بمعاييرك الدنيئة؟ هذا تجديف على الله، أليس كذلك؟ (بلى). ما المجد الذي يمكن أن يربحه الله من الناس؟ في النهاية، الناس أنفسهم هم الذين يكتسبون منافع ملموسة. قبل أن يكتمل عمله، يكون الله قد ربح المجد بالفعل، لأن الله نفسه مجيد - فحقه وسلطانه دليلان على هزيمة الشيطان، وهما واقع كل الأشياء الإيجابية. الله نفسه مجيد، فهل لا يزال بحاجة إلى أن يربح قليلًا من المجد من كائن مخلوق صغير مثلك؟ الله لا يسعى إلى أن يربح أي شيء من الناس. إذا كان الله يسعى إلى ربح أي شيء، فهو تمكين الناس من تلبية متطلباته في نهاية المطاف وفقًا لخطة تدبيره، وبمجرد أن ينال الناس الخلاص ويصبحوا قادرين على التوافق مع الله، سوف يستريح عندئذٍ - فبسبب خلاص الجنس البشري، سيتمكن الله من أن يستريح في المقابل - وهذا هو ما يسعى الله إلى ربحه. إذًا، أليس الناس هم من يكتسبون منافع ملموسة في النهاية؟ سيكون الناس قد اكتسبوا الحق، ولن يشعروا بعد ذلك بالضياع في الحياة - سيكون لديهم اتجاه وطريق - وسيكونون متوافقين مع الله ولن يعودوا يتمردون عليه، ولن يعودوا أسرى لأي قوة شريرة، وسيكونون كائنات مخلوقة حقيقية، ولن يواجهوا الموت بعد ذلك - يا له من شرف عظيم! الذين يكتسبون أعظم المنافع الملموسة هم البشر، أولئك الذين يقبلون عمل الله وخلاصه. هل عٌقدت شركة واضحة عن هذا الجانب؟ ما مفهوم الناس وتصورهم في هذا الشأن؟ (هم يفسرون ترتيبات الله وتدبيراته على أنَّه يتلاعب بالناس ويتحكم فيهم). إذا لم نعقد شركة حول هذا الأمر، فسيظل لدى الناس دائمًا بعض الأفكار والآراء في أذهانهم التي لا يستطيعون التعبير عنها أو التي لم تتبلور إلى نظرية مُمنهجة. وعلى الرغم من أن هذه الأشياء لا تقيّدهم في القيام بواجباتهم، ولا تؤثر على حياتهم اليومية بشكل واضح، إلا أنها تؤثر بشدة على سعيهم إلى الحق، وموقفهم تجاه الله، وعلاقتهم بالله. لذلك، هذه أشياء يجب على الناس التخلي عنها. بمجرد حل هذه المشكلة، ستكون قد تخليت عن حاجز بينك وبين الله، وستكون قد أزلت أحد العوائق التي تعترض طريقك في السعي إلى الحق، مما يسهل عليك السعي إلى الحق. عندما تُحل الصعوبات الحقيقية، ستقل الحواجز والعوائق بينك وبين الله، وبذلك ستكون قادرًا على القيام بواجبك وممارسة الحق بسهولة أكبر بكثير. الأمر يشبه الذهاب إلى ساحة المعركة - هل تعتقدون أنه من الأفضل أن تحملوا حملاً خفيفًا أم أن تحملوا عبئًا ثقيلًا عندما تذهبون إلى المعركة؟ أيهما أكثر راحة؟ (الذهاب إلى المعركة بحمل خفيف). الذهاب إلى المعركة بحمل خفيف، يكفي أن تحمل سلاحًا على ظهرك - الأمر بسيط وسهل بهذه الطريقة. إذا حملت بالإضافة إلى ذلك أواني وأمتعة، أو مستحضرات تجميل ومعدات لياقة بدنية، فسيكون العبء ثقيلًا جدًا؛ وسيكون من المؤلم حمل الكثير من الأشياء إلى المعركة، وغير مريح للقتال. هذه المفاهيم والتصورات تشبه أنواعًا مختلفة من الأعباء التي يحملها الناس معهم أينما ذهبوا، وتشكل لهم مشكلات وعوائق أينما ذهبوا. باختصار، من وقت لآخر ستؤثر هذه الأشياء عليك وتعيقك عن السعي إلى الحق وممارسته. وعندما لا توجد قضايا خطيرة، سيبدو أنك لا تواجه أي مشكلات كبيرة. ولكن بمجرد أن تنشأ مشكلات خطيرة تتعلق بالمبادئ، ستجد حاجزًا من هذه الأشياء يفصلك عن الله. عندما تظهر هذه الأشياء، ستشعر أن ثمة مشكلة في علاقتك بالله، وأن ثمة صراع بينك وبين الله؛ ولن يكون قلبك المؤمن بالله نقيًا كما كان، وستواجه العديد من الصعوبات. ولكن عندما تتخلى عن هذه الأشياء، ستشعر بشعورٍ رائع، وسيكون قلبك مرتاحًا ومتحررًا، ولن يعود مُقيدًا أو مُكبلًا. على الرغم من أن هذه الأشياء ستبرز من وقت لآخر في عقلك الباطن أو أفكارك، إلا أنك ستكون قد عالجتها بشكل أساسي، وعندما تقوم بالأشياء مرة أخرى، ستشعر براحة أكبر في القيام بها وستقوم بها بشكل أبسط. على الرغم من أن هذه المفاهيم والتصورات قد لا تزال لها تأثير طفيف في أعماق عقلك، إلا أنك على الأقل ستكون قد أدركت بوضوح في إرادتك الذاتية أنها ليست أشياء إيجابية، لذا ستتخلى عنها ذاتيًا ولن تتأثر بها. بهذه الطريقة، ستكون قد تخليت بشكل أساسي عن هذا الحاجز بينك وبين الله وعالجته.

غالبًا ما نعقد شركة بهذه الطريقة حول موضوع السعي إلى الحق. هل تشعرون بأهمية السعي إلى الحق؟ عندما رأيتم أشخاصًا من معارفكم حولكم يتم التعامل معهم من قبل الكنيسة، بل حتى يتعرض بعضهم للإخراج أو الطرد، هل راودتكم أي أفكار حول ذلك؟ هل استخلصتم أي خبرة أو عِبَر من ذلك؟ ما المشكلات الرئيسية التي تواجه أولئك الذين نُقلوا إلى المجموعات "ب" وأولئك الذين أُخرجوا؟ (عندما رأيت بعض الأشخاص من حولي من معارفي يُنقلون إلى المجموعات "ب" أو يُخرجون، استفز ذلك قلبي وعقلي. على الرغم من أنهم آمنوا بالله لسنوات عديدة، إلا أنهم في الحقيقة لا يسعون إلى الحق، وإذا لم أسعَ أنا أيضًا إلى الحق ولم أطلبه كلما حلت بي أشياء، فسأُستبعد في النهاية مثلهم). هل تعرف ما هي مبادئ بيت الله في التعامل مع هؤلاء الأشخاص؟ هل أخرجهم بيت الله لمجرد أنهم ذوو إنسانية ضعيفة ولا يسعون إلى الحق، ولأنه يجدهم ساخطين؟ (كلا). إذًا، هل جميع الذين لم يتم التعامل معهم لا توجد مشكلات في إنسانيتهم، وأنهم جميعًا يحبون الحقّ، ويسعون إليه، ويمكنهم الخضوع له، ويحبون الله ويتقونه؟ هل هذا هو الحال؟ (كلا). هل أخرج بيت الله هؤلاء الناس أو نقلهم إلى المجموعات "ب" لمجرد أنهم لا يحبون الحق وينفرون منه؟ هل تم التعامل معهم لأنهم ذوو إنسانية ضعيفة ويرفضون تمامًا قبول الحق، أم بسبب مظهرهم المتواضع أو بعض التعديات المؤقتة؟ هل هذا هو المبدأ الذي يتعامل به بيت الله مع الناس؟ (كلا). هل لأن شخصًا ما لا يسعى إلى الحق يتعامل معه بيت الله، ويحرمه من القيام بواجبه، ويبعده؟ (كلا). إذًا، لماذا تعامل بيت الله مع هؤلاء الأشخاص وأبعدهم؟ (لأنهم لم يتصرفوا وفقًا لمبادئ الحق وعرقلوا عمل الكنيسة وأزعجوه، مما تسبب في خسائر جسيمة لعمل بيت الله). هل كان هذا هو السبب الرئيسي؟ (نعم). ماذا كانت الأسباب الأخرى؟ هل أُبعِدَ أحد من قبل بسبب كذبه المستمر؟ (كلا). هل أُبعِدَ أحد من قبل لأنه لا يحب الحق وينفر منه؟ هل أُبعِدَ أحد من قبل لأنه غير مخلص في القيام بواجبه؟ (كلا). هل تعتقد أنه من المؤسف إبعاد هؤلاء الأشخاص؟ هل تعرض أي منهم للظلم؟ (كلا). لم يتعرض أي منهم للظلم على الإطلاق. وفقًا للأعمال الشريرة التي ارتكبها هؤلاء الأشخاص، فإنهم يستحقون الموت ثمانية عشر مرة عندما يذهبون إلى العالم الروحي، ويجب أن يُعاقبوا جميعًا - بالموت ثم العودة إلى الحياة، ثم يُعاقبون مجددًا، ثم يموتون مرة أخرى، ثم يعودون إلى الحياة مرة أخرى، ثم يُعاقبون مجددًا، ثم يموتون مرة أخرى - هم يستحقون الموت ثمانية عشر مرة إجمالًا. لقد ارتكبوا العديد من الأعمال الشريرة وخطاياهم شنيعة! فلماذا تم التعامل مع هؤلاء الأشخاص وطردهم إذًا؟ ذلك لأن عدم التعامل معهم لم يكن خيارًا متاحًا - فهم لم يكونوا يقومون بواجباتهم، وكانوا يتسببون في عرقلات واضطرابات، وكانوا يخربون الأشياء! البعض يعتقد أن هؤلاء الأشخاص تم التعامل معهم لأنهم يحبون الكذب وذوي إنسانية ضعيفة، أو لأنهم يتنافسون على المكانة والسلطة وغير مخلصين في القيام بواجباتهم؛ ويقول آخرون مشوشون أن السبب هو أنهم لا يحبون الحق ولا يسعون إليه. إذًا، هل تحبون الحق؟ هل جميع من لم يُبعدوا يحبون الحق ويسعون إليه؟ (كلا). لا شيء من هذا حقيقي. في الواقع، تم التعامل مع هؤلاء الأشخاص وطردهم لأنهم أثناء قيامهم بواجباتهم، لعبوا دورًا في إحداث عرقلات واضطرابات وتخريب الأشياء، وفعلوا أشياء يريد الشيطان والأبالسة والتنين العظيم الأحمر فعلها ولكنهم غير قادرين على ذلك، منتهكين بشكل خطير المراسيم الإدارية لبيت الله ومثيرين غضب الله بشدة. لقد أُبعدوا فقط لأن عدم إبعادهم لم يكن خيارًا متاحًا. ليس الأمر أن بيت الله غير محب للناس وقاسٍ عليهم، وليس أن الله لا يعطي الناس فرصًا. بل لأن هؤلاء الناس تمادوا في أفعالهم، وتسببوا في عرقلات واضطرابات، والخسائر التي تسببوا بها لعمل الكنيسة كانت فادحة. لم يكونوا يقومون بواجباتهم، ولم يكونوا حتى يعملون؛ بل كانوا يتسببون في عرقلات واضطرابات، وكانوا يفعلون الشر. لا أحد من شعب الله المختار يحب وجود مثل هؤلاء الأشخاص في الكنيسة. إذا قلت شيئًا ساخرًا أو كذبت في الكنيسة، فهذا مجرد سلوكك الشخصي، هذا يعني أنك لا تحب الحق ولا تسعى إليه، وما دام ذلك لا يسبب عرقلة أو اضطرابًا، فلن يتدخل أحد للتعامل معك؛ إذا كنت أحيانًا تقوم بواجبك ببعض اللامبالاة، ولكنك غالبًا ما تكون فعالًا، فما دمت لا تسبب عرقلة أو اضطرابًا، فإن بيت الله سيمنحك الفرصة للبقاء والقيام بواجبك، ويعاملك وفقًا للمبادئ. ومع ذلك، تسبب هؤلاء الأشخاص في عراقيل واضطرابات. لقد ارتكبوا أفعالًا سيئة بتهور، وانتهكوا المبادئ في كل جانب، مما تسبب في فوضى عارمة؛ تم تخريب جميع جوانب عمل الكنيسة، وضاعت ثمار الواجبات التي قام بها العديد من الإخوة والأخوات تمامًا. إن عواقب عراقيلهم واضطراباتهم خطيرة للغاية، وسيستغرق الأمر عددًا لا يحصى من الساعات لإصلاحها، لذلك كان لا بد من إبعاد هؤلاء الأشخاص! بهذه الطريقة فقط كان من الممكن حماية الإخوة والأخوات حتى يتمكنوا من القيام بواجباتهم بشكل طبيعي وتحقيق نتائج جيدة. فقط من خلال إخراج هؤلاء الأشخاص الأشرار وأضداد المسيح كان من الممكن خلق بيئة عمل مناسبة وبيئة معيشية للإخوة والأخوات. إذا بقي هؤلاء الأشخاص الأشرار وأضداد المسيح في الكنيسة، فلن يكونوا سوى بلاءً، وسيسود جو فاسد ومُعكّر وتعم الفوضى أينما ذهبوا. لم يلبِّ أي شيء فعلوه معايير العمل. كل ما فعلوه هو اضطراب، وتخريب، وهدم. كل ما فعلوه كان بهدف عرقلة عمل الكنيسة وحياتها وإزعاجهما. أليسوا خدامًا للشيطان؟ هل يمكن لمثل هؤلاء الأشخاص البقاء في الكنيسة؟ هم ليسوا بشرًا فاسدين عاديين، بل خدامًا للشيطان! ماذا فعل هؤلاء الأشخاص؟ لقد بدَّدوا تقدمات الله وأعطوها لغير المؤمنين دون قيد أو شرط - كانوا كرماء للغاية في إعطاء المال لغير المؤمنين، وأجبروهم على قبوله حتى عندما لم يطلبوه. عندما طلبوا من غير المؤمنين القيام ببعض الأعمال وقال غير المؤمنين إن مائة دولار ستكون كافية، أصروا على دفع ثلاثمائة، وعندما طلب غير المؤمنين ثلاثمائة دولار، أصروا على دفع خمسمائة، بل وأعطوا غير المؤمنين مكافآت إضافية بعد أن انتهوا من دفع أجورهم. مهما كان حجم التقدمات التي ستُنفق، لم يسألوا الأعلى عنها، بل اتخذوا القرار بأنفسهم. بغض النظر عن العمل الذي قاموا به، لم يؤدوه وفقًا لترتيبات العمل في بيت الله، أو وفقًا للمبادئ التي وضعها بيت الله، وبالطبع، لم يؤدوه وفقًا لمبادئ الحق بكل تأكيد. لقد اتبعوا رغباتهم الخاصة وفعلوا ما يحلو لهم، دون الدفاع عن مصالح بيت الله على الإطلاق. هم يفضلون الدفاع عن غير المؤمنين على الدفاع عن مصالح بيت الله، وقد بدَّدوا تقدمات الله في كل مكان. هل كان ذلك المال من كسب أيديهم؟ هم لم يترددوا مطلقًا في منح مكافآت وهدايا لغير المؤمنين، ولم يُسمح لأحد أن يخالفهم الرأي، بل كانوا يوبخون كل من يخالفهم الرأي. هل تعتقد أن أشخاصًا مثل هؤلاء يؤمنون بالله ويتبعونه؟ هم حثالة، أليس كذلك؟ هل ينبغي التخلص من مثل هؤلاء الأشخاص؟ (نعم). ما الشرور الأخرى التي ارتكبها هؤلاء الأشخاص؟ لقد أبلغوا عن أرقام زائفة أثناء تبشيرهم بالإنجيل لخداع بيت الله، وعذبوا بلا رحمة أي شخص لم يبلغ عن أرقام زائفة وقمعوه. لقد أجبروا الآخرين على الإبلاغ عن أرقام زائفة، ولم يتركوا لهم خيارًا سوى القيام بذلك. أي نوع من الناس هؤلاء؟ هل هم حتى بشر؟ إذا قلت إنهم مجرد أشخاص ذوي إنسانية ضعيفة، لا يحبون الحق، ولا يسعون إلى الحق، فهل هذا القول صحيح؟ أليس هذا هراءً؟ (بلى). لا يقتصر الأمر على أنهم لا يحبون الحق ولا يسعون إلى الحق، بل إنهم لا يمتلكون حتى إنسانية طبيعية، فضلًا عن حب الحق والسعي إليه - هم أبالسة! أنت ترى هذا بوضوح الآن، أليس كذلك؟ (بلى). ما طبيعة هؤلاء الناس؟ (طبيعة الأبالسة). لديهم طبيعة الأبالسة. كان هؤلاء الناس متحدّين بعد إخراجهم، بل حتى شعروا بالظلم، قائلين "أنا بريء، لم أفعل ذلك!" كانت الحقائق ماثلة أمام أعينهم، لكنهم رفضوا الاعتراف بها، بل حتى تشبثوا بعناد بأعذارهم وظلوا متحدّين حتى النهاية؛ ألا يثبت هذا أن إخراجهم كان صائبًا؟ ماذا ستكون العواقب إذا لم يتم إخراج مثل هؤلاء الناس؟ هل سيتوبون؟ حتى لو أعطيتهم الفرصة لمواصلة أداء واجبهم ولم تقم سوى بتهذيبهم، هل يمكنهم التوبة والتغيير للأفضل؟ (كلا، لا يمكنهم ذلك). من المستحيل أن يتوبوا. ما جوهر الطبيعة هذا؟ أي نوع من الناس لا يستطيع التوبة، ولا يتوب حتى عندما يواجه بالحقائق؟ (الأبالسة). الأبالسة، أو الأشخاص الذين لديهم جوهر الشيطان، والأرواح الشريرة، والشياطين النجسة لن يتوبوا؛ مهما عقدت شركة معهم عن الحق، لن يتوبوا. هم لا يقرّون حتى بحقائق ارتكابهم للأعمال الشريرة، فهل يمكنهم قبول الحق والتعرف على أنفسهم؟ هم لن يفعلوا ذلك أبدًا! لو كان بإمكانهم الإقرار بحقائق ارتكابهم للأعمال الشريرة، لكان لديهم فرصة لقبول الحق، لكنهم لا يقرّون حتى بالحقائق، ولا يقرّون بطبيعة أفعالهم أو يقبلونها - مثل هؤلاء الناس لا يمكنهم التوبة. هم مثل أهل سدوم - إذا قلت لأهل سدوم، "إذا لم تتوبوا، فسيدمر الله هذه المدينة"، فهل سيقبلون ذلك؟ ماذا سيكون موقفهم بعد سماع هذه الكلمات؟ سيتصرفون كما لو أنهم لم يسمعوها، وسيستمرون في القيام بأشياء وفقًا لتفضيلاتهم الخاصة، ويفعلون ما يحلو لهم، دون أن يتوبوا على الإطلاق. لذلك، كانت عاقبتهم النهائية هي دمارهم. أما هؤلاء الأشخاص الذين تسببوا في عرقلات واضطرابات في الكنيسة، فقد منحهم الله فرصًا، لكنهم لم يقدّروها أو يتوبوا، بل أصروا على معارضة الله حتى النهاية. هؤلاء الناس ليس لديهم ضمير أو عقل - فهل يستحقون الشفقة؟ (كلا، لا يستحقونها). هل يوجد أي شخص دافع عن هؤلاء الناس الذين لا يستحقون الشفقة؟ هل يوجد من يعجب بهم، ويشعر أنهم عانوا ودفعوا ثمنًا لسنوات عديدة، وأنهم عملوا بجد وبشكل دؤوب للغاية، وأن بعضهم لديه مستوى كفاءة جيد جدًا، ويمتلك قدرة كبيرة على العمل ومهارات قيادية، وأنه من المؤسف إبعادهم؟ هل هذا مثير للشفقة؟ (كلا، ليس كذلك). إنه ليس مثيرًا للشفقة، مما يعني أن إبعادهم كان صائبًا. فقط راقبوا وانظروا ما إذا كان هؤلاء الناس يمكنهم قبول الحق وما هو الطريق الذي يسلكونه. إذا تسبب الناس في عرقلات أو اضطرابات أثناء قيامهم بواجباتهم، فهم حثالة البشر! من الصواب أن تقوم الكائنات المخلوقة بواجباتها، وبغض النظر عن ماهية هذه الواجبات، يجب أن يتموا مسؤوليتهم. حتى لو كان أداءهم لواجبهم أقل من المعيار المطلوب، فعلى الأقل ينبغي ألا يتسببوا في عرقلات أو اضطرابات! التسبب في عرقلات أو اضطرابات هو شيء يفعله الشيطان؛ لا ينبغي أن يكون شيئًا يفعله البشر الفاسدون. لقد أفسد الشيطان البشر الفاسدين، ولا يسعهم إلا أن يقاوموا الله؛ لكن الأشخاص الذين يتمتعون بإنسانية طبيعية، وضمير، وعقل لن يتسببوا عمدًا في إحداث عرقلات واضطرابات أثناء قيامهم بواجباتهم. وذلك لأن ضميرهم وعقلهم يردعانهم عن ذلك، ولذلك لن يعرقلوا عمل بيت الله أو يزعجوه أو يخربوه أثناء عملية قيامهم بواجباتهم. حتى إذا كان المرء لا يستطيع أداء واجبه بطريقة ترقى إلى المعيار المطلوب، فإن القيام به بمعيار متوسط أمر مقبول، وهذا على الأقل يلبي معيار الضمير والعقل. ومع ذلك، فإن هؤلاء الأشخاص لا يستطيعون حتى تلبية هذا المعيار، لذا فهم لا يسعهم سوى أن ينتهي بهم المطاف إلى هذه المرحلة - أن يُخرجوا أو يُطردوا من بيت الله بسبب أفعالهم الشريرة العديدة. هؤلاء هم حثالة البشر!

لنتحدّث بعد ذلك عن مشكلات المفاهيم والتصوّرات في "التخلّي عن الحواجز بين المرء والله ومعاداته لله"، وهو البند الثالث في "التخلّي" ضمن ممارسة كيفية السعي إلى الحق. لقد تحدثنا للتو عن بعض مفاهيم الناس وتصوراتهم عن عمل الله. بالنظر إلى ذلك الآن، ألا يوجد لدى الناس مفاهيم وتصورات أخرى حول عمل الله؟ هل ستؤثر هذه المفاهيم والتصورات على كيفية تعامل الناس مع عمل الله، وكيف يختبرون عمل الله، وكيف يفهمون عمل الله ويعرفونه؟ من بين الأنواع المختلفة من الناس الذين يظهرون في الكنيسة، ثمة نوع واحد منهم هم الأشرار وأضداد المسيح. بغض النظر عن الشر الذي ارتكبوه والذي تسبب في التعامل معهم، وبغض النظر عن الأمور التي دفعت الكنيسة إلى إخراجهم أو طردهم، يوجد دائمًا بعض الأشخاص الذين لديهم مفاهيم معينة بشأن تطهير بيت الله من عديمي الإيمان، والأشرار، وأضداد المسيح، وهذه المفاهيم والتصورات ترجع إلى حقيقة أنهم لا يفهمون شيئًا على الإطلاق عن عمل الله أو سيادته. إن الكنيسة، في مفاهيم الناس وتصوراتهم، هي المكان الذي يعمل فيه الله على الأرض، لذا فإن الكنيسة أفضل مكان يرى فيه الناس سيادة الله بشكل مباشر، ويمكن القول أيضًا إنها أفضل مكان يظهر فيه سيادة الله بشكل مباشر وواضح. لكن في هذا المكان، غالبًا ما يرى الناس بعض الأشخاص، والأحداث، والأشياء التي لا تتوافق مع مفاهيمهم. يعتقد الناس في مفاهيمهم أنه بما أن الكنيسة هي مكان مرتبط بعمل الله، فينبغي أن تكون مكانًا هادئًا وساكنًا مليئًا بالود، والسلام، والمحبة، والتسامح، والفرح، والراحة. ويعتقدون أن الأشخاص من أمثال الأشرار وأضداد المسيح لا ينبغي أن يظهروا في الكنيسة أبدًا، وأنه لا ينبغي أن تقع حوادث يرتكب فيها الأشرار الشر. ويعتقدون أنه في ظل سيادة الله، لا ينبغي بالطبع أن تحدث انتهاكات لمبادئ الحق في الكنيسة، فضلًا عن عدم وجود أشخاص عاصين أو أشياء عاصية من أي نوع، أو أشياء لا تتوافق مع الإرادة البشرية، والمشاعر البشرية، والإنسانية. يعتقدون أن كل شيء في الكنيسة ينبغي أن يكون هادئًا، ومطمئنًا، ومبهجًا، وإيجابيًا، ومتفائلًا، ورافعًا للمعنويات، ولا ينبغي أن يحدث أي شجار، أو أي شيء شائن أو قبيح لا يتوافق مع احتياجات الإنسانية. هذه كلها مفاهيم الناس. لكن الحقائق لا تتوافق مع مفاهيم الناس وتصوراتهم. بغض النظر عن الفترة أو مرحلة العمل، تقع دائمًا حوادث في الكنيسة يقوم فيها بعض الأشرار وأضداد المسيح بإزعاج عمل الكنيسة وعرقلته، مما يتسبب في تخريب جوانب معينة من عمل بيت الله، وإزعاج نظام عمل الكنيسة وإحداث اضطراب فيه، وأشياء أخرى من هذا القبيل. عندما تحدث هذه الأشياء، يشعر الناس أنها أمر غير معقول، وتمتلئ قلوبهم بالعجز، وعدم الفهم، والارتباك، ويتساءلون، "هل الله موجود حقًا؟ كيف بالضبط يسود الله على البشرية ويحكم كنيسته، ويحكم بيته؟ هل الله حقًا يهتم بهذا الأمر أم لا؟ أين الله؟ لماذا عندما تحدث هذه الأشياء العاصية ويظهر الأشرار ويسببون اضطرابًا، لا أحد يتقدم لإيقافهم، ولا يتقدم الله أيضًا لإيقافهم؟ ما الذي يحدث هنا بالضبط؟ أليست الكنيسة بيت الله؟ أليس أولئك الذين يتبعون الله هم شعبه المختار؟ لماذا لا يحرس الله بيته أو يحميه؟ لماذا لا يحمي الله شعبه المختار حتى يعيشوا بسلام في عزلة وملاذ آمن؟" هذه الشكوك وهذا عدم الفهم الذي لدى الناس ناتج عن مفاهيمهم المختلفة، أليس كذلك؟ (بلى). إذًا، عما تدور هذه المفاهيم بشكل أساسي؟ أليست تدور حول عمل الله وسيادته؟ لأن أمورًا مثل ارتكاب الأشرار للشر وتسببهم في عرقلات واضطرابات تحدث في الكنيسة، ولأن الناس لا يفهمون هذه الأمور، يصعب عليهم إدراك أصول هذه الأمور وما ستؤول إليه في النهاية. ولأن الناس لا يستطيعون إدراك هذه الأشياء، فإنهم يكوّنون جميع أنواع الأفكار والمفاهيم بشأن الله. يعتقد بعض الناس أن "بيت الله ينبغي أن يظهر محبة للأشرار وأضداد المسيح. إذا لم يظهر بيت الله محبته لهم، ألن يكون ذلك مثل المجتمع؟ في المجتمع، توجد دائمًا مجموعة من الناس تعذب مجموعة أخرى، كل ذلك من أجل التنافس على السلطة والنفوذ. أليس إخراج الأشرار وطردهم من بيت الله بمثابة تعذيب للناس؟ إن البقاء في بيت الله ليس آمنًا تمامًا، فإذا واجهت أي أوضاع مضطربة، فقد تتعرض للظلم والإخراج، ولن يدافع عنك أحد! أين الله بالضبط؟ لماذا لا يخرج الله ويقول شيئًا أو يفعل شيئًا؟ دعنا نرى وجودك، دعنا نرى قدرتك المطلقة، دعنا نرى سيادتك بأعيننا، بهذه الطريقة سنشعر بالطمأنينة، أليس كذلك؟" كلما اختبر الناس في الكنيسة بعض الأحداث التي يجدونها غير مفهومة، تنشأ في بعضهم مشاعر مثل عدم الطمأنينة والشك، حتى أن بعضهم يرغب في تجنب هذه الأحداث، والبعض الآخر يقع في السلبية؛ وبعضهم على وجه الخصوص، بعد أن ضللهم أضداد المسيح وخدعوهم، ييأسون من أنفسهم، والبعض الآخر، بعد أن ضللهم أضداد المسيح واستغلوهم وأصبحوا شركاء لهم، يخضعون حتى للعزل ليتأملوا في أنفسهم أو يتم إخراجهم من الكنيسة. وفي الوقت نفسه الذي يجدون فيه كل هذه الأشياء غير مفهومة، يبدأ الناس أيضًا في الشك في وجود الله. وذلك لأن المصدر الرئيسي لإيمان الكثير من الناس بالله هو اعتقادهم بأن الله له السيادة على جميع الأشياء، وعلى كل شيء. أي أن الكثير من الناس يؤمنون بأن الله يمكنه السيادة على كل شيء، وعلى جميع الأشياء، وعلى قدر البشرية، ولذلك يؤمنون بوجود الله، وبهوية الله وجوهره. ومع ذلك، فإن هذه الأمور التي تحدث من حولهم تجعلهم يرتابون في إيمانهم بسيادة الله ويتزعزع إيمانهم بها، ثم يبدأون في الشك في حقيقة أن الله له السيادة على كل شيء، ومن ثم يبدأ إيمانهم بالله في التزعزع أيضًا، وهكذا تنشأ هذه السلسلة الكاملة من المشكلات. لدى الناس كل أنواع المفاهيم والتصورات حول سيادة الله، وهذه المفاهيم والتصورات لا تتوافق بالتأكيد مع الحق أو مع الحقائق، بل هي تفسيرات الناس مغلوطة أو أفهامهم الخاطئة. لذا، سنعقد شركة بعد ذلك حول كيف أن لله السيادة على جميع الأشخاص، والأحداث، والأشياء من حولك التي يمكنك رؤيتها والشعور بها، وما هي مبادئ سيادة الله على كل هذا، وما الغرض الذي يهدف إلى تحقيقه.

يشمل مصطلح "سيادة الله" نطاقًا واسعًا جدًا من المحتوى. وبغض النظر عن السياق الأوسع، عندما يتعلق الأمر بالكنيسة، فإن حقيقة أن لله السيادة على كل شيء هي حقيقة واقعة. سيادة الله ليست عبارة جوفاء، ولا هي مجرد ظاهرة، بل ثمة أمثلة حقيقية عليها ونتائج فعلية. فما هي مبادئ سيادة الله في الكنيسة؟ لنفكر أولًا في هذا: هل لله السيادة على من يُقبل من الناس في الكنيسة ويحددهم؟ (نعم، له السيادة على ذلك). هذا ليس كلامًا فارغًا. أي الناس يصل إليهم إنجيل الله وكلماته، وأي الناس قادرون على قبول عمل الله، وأي الناس يمكنهم دخول الكنيسة - كل هذا مُقدّر من الله. في الوقت الحالي، دعونا لا نتحدث عن إنسانية هؤلاء الناس، وعما إذا كانوا أشرارًا أم لا؛ فحقيقة أنهم قادرون على دخول الكنيسة تعني أن الله قد قدّر ذلك. هل تقدير الله هو أحد جوانب سيادته؟ (نعم). بادئ ذي بدء، ثمة شيء واحد يمكننا أن نكون متأكدين منه، وهو أن دخول كل شخص إلى الكنيسة هو مُقدّر من الله. يبدو مصطلح "تقدير الله" مجردًا بعض الشيء، لذا دعونا نقول فقط "الله له القول الفصل، الله يحرس الباب". الله هو بوابة المملكة وأيضًا بوابة الكنيسة. الله يحرس الباب عندما يتعلق الأمر بنوع الأشخاص الذين يمكنهم أن يصبحوا أعضاء رسميين في الكنيسة، وفي بيت الله. بغض النظر عما إذا كان من شقوا طريقهم إلى الكنيسة عديمي الإيمان أو أشرارًا، أو أشخاصًا صالحين مهتمين بالإيمان بالله أو قادرين على قبول الحق واتباع الله، فإنهم إذا انضموا إلى الكنيسة وأصبحوا أعضاء فيها، فهذا ليس أمرًا يمكن أن يقرره أي شخص، بل هو عائد إلى سيادة الله، وترتيباته، وتقديره. بغض النظر عما إذا كانوا يضمرون دوافع خفية معينة أو أهدافًا للإيمان بالله، أو ما ماهية إنسانيتهم، أو ما هو مستوى تعليمهم وخلفيتهم الاجتماعية، فإن الله هو الذي يقرر أنهم يمكنهم الانضمام إلى الكنيسة والمثول أمامه - الله هو الذي يحرس الباب. هل يمكن للناس حراسة الباب بشكل صحيح؟ (كلا، لا يمكنهم ذلك). لا يمكن للناس أن يقرروا هذا الأمر، فهو لا يعتمد على إرادة الناس. على سبيل المثال، عندما ترى أن شخصًا ما فطن وله مكانة في المجتمع، تفكر، "سيكون من الرائع أن يأتي هذا الشخص إلى بيت الله ليكون قائدًا للكنيسة. كنيستنا تفتقر إلى مثل هؤلاء الأشخاص". لكن الله لا يريده؛ الله لا يؤثر فيه. عندما يبشّره الآخرون بالإنجيل ويعقدون معه شركة عن كلام الله، لا يفهم ما سمعه. عندما يستمع إلى أي شيء آخر، فهو قادر على إدراكه؛ فقط عندما يسمع كلمات الله لا يستطيع ذلك، ويكون كالأحمق - فهل يمكن لمثل هؤلاء الناس أن يدخلوا الكنيسة؟ على الرغم من أنهم مهتمون بنيل البركات، إلا أنهم غير قادرين على تهدئة قلوبهم ولا يستطيعون الجلوس ساكنين عند الاستماع إلى كلمات الله وعقد شركة عن الحق، وبعد الاستماع إلى عظتين أو ثلاث عظات، يتوقف عن الحضور. مثل هؤلاء الناس ليس لديهم إيمان حقيقي، فهل ستكون لمقاصدك الحسنة تجاههم أي تأثير؟ هل ستكون قادرًا على جلبهم إلى الكنيسة؟ كلا. الله له القول الفصل في ذلك. يقول الله إنه لا يريد مثل هؤلاء الأشخاص، وسواء كان ذلك لتقديم الخدمة أو للقيام بدور ما، فهو لا يريدهم. لذا، حتى لو اصطحبتهم معك بمقاصد حسنة، فلن يجدي ذلك نفعًا، وفي النهاية سيظل يتعين عليهم المغادرة. لا يمكنهم أن يصبحوا أعضاء في الكنيسة بأي حال من الأحوال؛ بغض النظر عمن يصطحبهم، فلن يجدي ذلك نفعًا. هذه مسألة لا يمكن أن يقررها البشر؛ إنها مُقدّرة من الله، والله هو الذي يحرس الباب. بعض الناس ليس لديهم مكانة اجتماعية، فهم ليسوا شخصيات مهمة، وهم ذوو مستوى كفاءة متوسط ولا يبدون مميزين، لكنهم بسطاء للغاية وصريحون، ومهتمون بأمور الإيمان بالله. بغض النظر عن الصعوبات التي يواجهونها، فهم لا ينفصلون عن الله، وحماسهم كبير للغاية - هذه الطاقة الحماسية هي شيء يسعد الإخوة والأخوات برؤيته، ويسرّ الله أيضًا برؤيته - وفي الواقع، هم متحمسون جدًا لأن الروح القدس يؤثر فيهم. بعد أن يدخلوا الكنيسة ويروا أن جميع الناس فيها أناس طيبون، ويأكلون كلام الله ويشربونه ويعقدون شركة عن الحق كل يوم، يشجعهم هذا بشدة ويشعرون أن هذا هو طريق الحياة الصحيح، لذلك يبدأون في التبشير بالإنجيل والقيام بواجباتهم ويصبحون أتباعًا لله. من الذي يقرر أنهم يستطيعون الإيمان بالله؟ (الله يقرر ذلك). الله هو الذي يقرر. لا يمكنهم الإيمان بالله إلا لأن الله يسمح لهم بدخول الكنيسة. إذا لم يعمل الله ويؤثر فيهم، فلن يكونوا قادرين على الإيمان بالله، وإذا تم اصطحابهم قسرًا إلى داخل الكنيسة، فسيضطرون إلى مغادرتها عاجلًا أم آجلًا. لا يملك الناس في صفاتهم الفطرية ملكة قبول الحق؛ وحقيقة أنهم يستطيعون أن يحبوا الحق ويقبلوه تثبت أن الله يعمل عليهم. إذا عمل الله عليهم، يمكنهم أن يصبحوا أعضاء في الكنيسة - وهذا شرط أساسي لدخول جميع أنواع الناس إلى الكنيسة، والشرط الأساسي هو أن يريدهم الله. بغض النظر عن الدور الذي يلعبونه في الكنيسة، على أي حال، فإن الله يحرس باب بيته. إذا لم يسمح لهم بالدخول، فإنهم يبقون خارج الباب؛ وإذا سمح لهم بالدخول، فإنهم يدخلون الباب. لذلك فأن يصبح المرء عضوًا في الكنيسة ليس بالأمر السهل. عندما يتعلق الأمر بالمبادئ التي يستند إليها الله في قبول الناس، فإن الله، بالطبع، له مبادئه الخاصة. لن نعقد شركة عن نوع الأشخاص الذين يريدهم الله ونوع الأشخاص الذين لا يريدهم - فهذا أمر معقد للغاية. لماذا أقول إنه معقد؟ الله لديه خطة لمن يدخل الكنيسة، وما الدور الذي يلعبه خلال أي فترة، وما الواجب الذي يقوم به أو ما العمل المهم الذي يضطلع به خلال أي فترة، وفي أي فترة يتوافق مع احتياجات عمل بيت الله واحتياجات موظفيه. الله ينظم الأمور ويتحكم فيها على مستوى شامل وكلي، بدلًا من أن يتصرف في اللحظة الحاضرة فقط - وهذا أمر معقد جدًا، ولا يمكن شرحه بوضوح في بضع كلمات، لذا لن ندخل في التفاصيل. باختصار، لا يقرر أي شخص ما إذا كان بإمكان شخص ما دخول بوابة بيت الله؛ فالله له السيادة على هذا الأمر ويرتبه. بعد دخول بيت الله، يقوم جميع أنواع الأشخاص بجميع أنواع الواجبات، ويلعبون جميع أنواع الأدوار، ويسلكون جميع أنواع الطرق. جميع هذه الأنواع المختلفة من الأشخاص لديهم جميع أنواع المظاهر المختلفة، سواء كانت جيدة أو سيئة، إيجابية أو سلبية، استباقية أو خاملة - كل هذا يخضع لسيادة الله وحكمه.

سيادة الله تعني أن كل شيء يحدث ويجري وفقًا لمساره الطبيعي تحت حكمه؛ لا يحدث أي حدث بالصدفة، والتطورات والتغييرات التي يمر بها أي حدث لا يبدأها أي شخص أو يحددها - فالله له السيادة على كل هذا. وبالطبع، فإن العاقبة النهائية وتوصيف أي حدث يعتمدان أيضًا على جوهر هذا النوع من الأحداث وجوهر أنواع الأشخاص المشاركين فيه، توصيف الحدث قائم كليًا على أساسٍ من كلمات الله ومبادئه المطلوبة. لا يحدث أي نوع من الأحداث بالصدفة، ولا يقرر الناس العاقبة النهائية لأي نوع من الأحداث. في الواقع، بداية أي نوع من الأحداث التي تحدث يرتبها الله وينشئها. عندما ينشئ الله نوعًا من الأحداث، يرتب لنوع من الأشخاص أن يتصرفوا فيها، وقد يلعب هذا النوع من الأشخاص أدوار مؤدّي الخدمة أو شخصيات الضد، وقد يلعبون دورًا سلبيًا، أو قد يلعبون دورًا إيجابيًا. ولكن بغض النظر عن الدور الذي يلعبونه، فإن بداية كل هذه الأشياء يرتبها الله. ثمة تفسيران لقيام الله بالترتيبات في هذا الصدد. التفسير الأول هو أن الله بذاته يقوم ببعض الترتيبات الإيجابية ويوفر بعض التوجيه الإيجابي والإشراف، ويجعل بعض الشخصيات الإيجابية يبدأون حدثًا ما - هذا أحد التفسيرين لـ "ترتيبات الله". التفسير الثاني هو أن الله يرسل نوعًا من الأرواح للقيام بأشياء معينة. هذه الأشياء سلبية وخبيثة في عيون الناس، ولذا فإن هذه الشخصيات السلبية والخبيثة هي بالتأكيد رموز سلبية، أي أنها أنواع من الناس الذين يقدّرهم الله منذ البداية للدخول إلى بيته كشخصيات الضد ونماذج تعليمية سلبية. يجعلهم الله يلعبون هذه الأدوار، لأن هذه هي الأدوار الوحيدة التي يمكنهم لعبها بجوهر طبيعتهم، ويدعهم الله يؤدون كما يحلو لهم ويفعلون ما يُفترض بهم فعله كشخصيات ضد كما يحلو لهم. خلال العملية برمتها، سواء كانت هذه مظاهر لرموز إيجابية أو مظاهر لرموز سلبية، فإن مبدأ الله في النهج الذي يتبعه في كل هذه الأمور وكيفية تعامله معها هو تركها تأخذ مجراها الطبيعي. إن الرموز الإيجابية، في نظرهم لهذه الأمور وتعاملهم معها، لديهم بعض وجهات النظر الإيجابية، وبعض وجهات النظر التي تتوافق مع الإنسانية ومعيار الضمير. على الرغم من أن بعضها يكشف عن بعض الشخصيات الفاسدة - مثل امتلاك بعض مظاهر كون المرء مُرضيًا للناس، أو الكشف عن بعض الشخصيات الفاسدة الأخرى - إلا أنهم على الأقل يتمسكون بضمير الإنسانية وعقلها، أي أنهم يتمسكون بالخط الأساسي لتدبير المرء لسلوكه. أما فيما يتعلق بالرموز السلبية، فإن الله لا يتدخل في أي شيء يفعلونه ولا يوجههم، بل يتركهم يتبعون مسارهم الطبيعي؛ كما أنهم يؤدون كما يحلو لهم، ويكشفون عن شناعتهم ويقومون بأشياء معينة كما يحلو لهم. هم يلعبون بنجاح أدوار الرموز السلبية التي يكشفها الله، أي الأشرار وأضداد المسيح، مما يمكّن الآخرين من أن يروا بوضوح، في الحياة الواقعية، أي نوع من الناس هم أبالسة، وأي نوع من الناس هم أشرار، وأي نوع من الناس هم أضداد للمسيح، وكيف تبدو بالضبط ملامح الوجه البشعة لأضداد المسيح، والأشرار، والشياطين، والأبالسة الذين يكشفهم الله. لو لم تُستخدم هذه الرموز السلبية كنماذج تعليمية حية في الحياة الواقعية، لظلت الشياطين والأبالسة غير مُدركة بالحواس في ذهنك إلى الأبد، ولظلت مجرد تخمين أو صورة. ولكن الآن، هذه الأمثلة الحية مطروحة أمام عينيك، وهؤلاء الأبالسة الذين يرتدون جلدًا بشريًا يعيشون بشكل واضح أمام عينيك، وحديثهم وسلوكهم، وكل كلمة تصدر عنهم وكل فعل يقومون به، وتعبيرات وجوههم، وحتى نبرة صوتهم، كل ذلك يظهر بوضوح في حياتك، أمامك مباشرة، ويطبع في ذهنك. هذا ليس أمرًا سيئًا بالنسبة لك. هذا النوع من الأمور يحدث مرارًا وتكرارًا في الكنيسة. في المرة الأولى التي يحدث فيها ذلك، تشعر بعدم الارتياح وتعتقد أنك بحاجة إلى الصلاة إلى الله. في المرة الثانية التي يحدث فيها ذلك، تفكر، "يجب أن أتعلم كيف أستخدم الحق لأحمي نفسي، وفي المرة القادمة التي أواجه فيها هذا النوع من الأشخاص، يجب أن أتجنبه"، وتبدأ في التفكير في كيفية حماية نفسك والابتعاد عن الأشخاص الأشرار. في المرة الثالثة التي يظهر فيها هذا النوع من الأشخاص، تتأمل، "لماذا يتكلم هؤلاء الأشخاص تمامًا مثل التنين العظيم الأحمر، أو مثل الشيطان؟ أليست الأشياء التي يقولونها مضللة؟ أليسوا أناسًا أشرارًا؟ يبدو أن كلمات الله قد قالت إن الأشخاص الذين يظهرون هذه المظاهر هم أضداد للمسيح. يجب أن أميزهم وأفضحهم، ولا يجوز أن يُضللوني، ويجب أن أبتعد عنهم". من خلال اختبار هذا النوع من الأشياء مرارًا وتكرارًا، تكتسب فهمًا أوضح وأشمل لتمييز أضداد المسيح، والأشرار، والشياطين، والأبالسة، وما هي العرقلات والاضطرابات. لم يعد فهمك يقتصر على الكلمات والتعاليم، فضلًا عن الصور. بدلًا من ذلك، أصبحت قادرًا بشكل متزايد على تحديد هذه الأشياء في الحياة الواقعية، وفي الوقت نفسه، أصبحت قادرًا على رؤية هؤلاء الأشخاص باستخدام الحق، وعلاج هذه الأشياء التي حدثت باستخدام الحق. وبالطبع، عندما تحدث هذه الأشياء، فإنك تصحح باستمرار آراءك ووجهات نظرك، وتفكر ما هي بالضبط وجهة النظر التي ينبغي أن تتخذها تجاه هؤلاء الأشخاص، ومن أي منظور ينبغي أن تنظر إليهم، وما نوع العلاقة التي ينبغي أن تحافظ عليها معهم. عندما تواجه هذه الأشياء، فإنك ستتأمل في هذه القضايا لا شعوريًا، وسوف تطلب الحق باستمرار لتجد الإجابات وتستخلص استنتاجات، وتكتسب شيئًا ما في النهاية. خلال هذه العملية، كل ما يفعله الله هو تزويد الناس بالحق وتمكينهم من فهمه، سواء كان ذلك من خلال عقد شركة عن الحق أو تمكين الناس من فهم الحق في الأمور التي تحل بهم - باختصار، لا يضع الله حدًا لهذا الوضع في بدايته. إذا كان لا بد أن يحدث هذا الأمر، وكان مفيدًا لدخول شعب الله المختار في الحياة ولعمل الكنيسة، فإن الله سيسمح بحدوثه، ولن يمنعه، بل سيدعه يتطور وفقًا لمساره الطبيعي. إن غرض الله من العمل بهذه الطريقة هو، من ناحية، استبعاد الناس، ومن ناحية أخرى، جعلهم كاملين. وبالطبع، فهو في استبعاده للناس يستهدف بالتأكيد أولئك الذين يخدمون كشخصيات الضد ولا يستحقون حتى أداء الخدمة، بينما في تكميله للناس، يستهدف مختاريه - أولئك الذين هم على استعداد للسعي إلى الحق. ثمة معنى مزدوج لهذا. أحد المعنيين هو أنه من خلال الأداء الذي يقدمونه، يُكشف عن الأشرار، ويُستبعدون، ويُخرجون من الكنيسة. والمعنى الآخر هو أنه أثناء قيام هؤلاء الأشرار تدريجيًا بتقديم أداؤهم والخدمة كشخصيات الضد، يُمكّن شعب الله المختار من تعلم التمييز، وفهم الحق في كلام الله؛ وبهذه الطريقة، يعمل الله الحق في الناس بطريقة عملية - أي أن الله يسمح لجميع المظاهر المختلفة للجوهر الخبيث لجميع أنواع الأشرار، وأضداد المسيح، والشياطين، والأبالسة الذين يكشفهم الله أن تظهر في حياة الناس الحقيقية، وهذا يمكّن الناس من أن يكون لديهم فهم واضح ومعرفة بأنواع مختلفة من الرموز الخبيثة، والبشعة، والسلبية، والأحداث، والأشياء. لنفترض، على سبيل المثال، أن الله يقول لك، "لا يمكنك لمس الجمر المشتعل بيديك؛ فسوف تحترق أصابعك وتؤلمك". أنت لا تعرف شكل الجمر المشتعل، ولا تعرف ما هو شعور لمسه، وبعد أن يخبرك الله بذلك، ما تفهمه هو تعليم، ثم يتصور بعض الناس أن الجمر المشتعل هو كرة أو شريط طويل. وما هو لون الجمر المشتعل؟ وما هو شعور لمسه؟ وكيف سيكون الألم عند لمسه؟ أنت لا تعرف. انطباعك عن الجمر المشتعل هو مجرد صورة لما هو عقلك قادر على تصوره، ولن يكون له أي علاقة بالواقع. لذا، عندما يخرج الله ذات يوم صينية من الجمر المشتعل ويضعها أمامك، لا تتعرف عليها، وتشعر أنها تبدو ساخنة جدًا فحسب. تمد يدك بحذر نحوها لترى ما إذا كانت أصابعك ستشعر بسخونة أكثر عند لمسها. يقول الله، "يمكنك المحاولة، لكن لا تلمسها لفترة طويلة، وإلا ستحرق جلدك". بعض الناس حمقى - يمدون أصابعهم الخمسة ويمسكون بجمرة، فتحترق أيديهم بالكامل وتصاب بالبثور. والبعض الآخر أذكياء وحذرون - يمدون إصبعًا واحدًا فقط ويلمسون الجمرة برفق ثم يتراجعون في أقل من ثانية، قائلين، "آه، إنها ساخنة جدًا! إنها حارقة حقًا!" سواء استخدمت خمسة أصابع أو إصبعًا واحدًا للمسها، ففي كل الأحوال، ما تلمسه هو الشيء الحقيقي وليس صورة أو كلمات، ولن تنسى أبدًا طوال حياتك الشعور والاختبار اللذين ينتجان عن لمس الجمر المحترق، وما يعنيه الجمر المحترق بالنسبة لك. عندما ترى الجمر المشتعل مرة أخرى، ستقول للآخرين: "يمكنكم استخدامه للتدفئة، وتجفيف الملابس، وتحميص الخبز، ولكن لا تلمسوه بأيديكم أبدًا. ستصابون بحروق وتقرحات إذا لمستموه". قد يقول الناس: "ماذا سيحدث إذا أصبت بحروق وتقرحات؟" وستجيب: "على الأقل، لن تتمكنوا من حمل الأشياء بأيديكم، وسيكون من الصعب عليكم تناول الطعام، وسيكون القيام بأعمال بدنية أكثر صعوبة". هذا كلام نابع من الاختبار، أليس كذلك؟ بعد ذلك الاختبار العميق، سيُحفر الإحساس بالحرقة الناتج عن الجمر الساخن في ذاكرتكم، ولن تلمسوا الجمر المشتعل مرة أخرى بسهولة. الله له السيادة على كل شيء ويرتب كل أنواع الأشياء لتحدث للناس حتى يتعلموا الدروس ويستفيدوا منها، وحتى يمكن للحقائق والكلمات التي يزود بها الله الناس أن تعمل فيهم حقًا، وبالتالي، لا تعود كلمات الله والحق مجرد تعاليم، أو شعارات، أو لوائح في قلوب الناس، بل تصبح حياتهم، والمبادئ، والمعايير التي يعتمدون عليها للبقاء، وجزءًا من حياتهم - وبهذه الطريقة، يكون عمل الله قد حقق تأثيره.

عندما يتعلق الأمر بسيادة الله، ما ينبغي أن يدركه الناس هو أن الله يرتب بداية الحدث، ثم يوجّه مسار تطوره ويقوده؛ أما بالنسبة لنتيجة الحدث في النهاية، وما يكتسبه أولئك الذين يسعون إلى الحق منه ومقدار ما يكتسبونه، وأين ينتهي المطاف بهذا الحدث، والأشخاص والأشياء المتضمنين فيه، وكيف يتم ترتيبهم في النهاية، فهذه الأمور يحددها الله أيضًا بالطبع - وهذا هو مبدأ سيادة الله على كل شيء. الله يحدد مسبقًا بداية كل حدث، ومساره، ونتيجته فحسب، ويسمح للحدث بأكمله أن يتطور بحرية في الاتجاه الذي حدده الله، والغرض من ذلك هو جعل كل شيء يتوافق مع الأنماط الطبيعية، أو السماح لكل شيء بأداء وظيفته دون التعرض لأي تحريف أو معالجة، وذلك لتحقيق التأثير الذي يريد الله تحقيقه. أليس كذلك؟ (بلى). على سبيل المثال، عندما يرتب الله لبدء حدث ما ووقوعه، يبدأ بعد ذلك في مراقبة مواقف الأشخاص الذين يتفاعلون مع هذا الحدث، وما هي آراؤهم تجاهه - سواء كانوا ينظرون إليه باهتمام أم لا يعيرونه اهتمامًا، وسواء كانوا ينخرطون فيه بقلوبهم أم يرفضونه، ويقاومونه، ويتجنبونه - الله يراقب مظاهر مختلف أنواع الناس. إذًا، هل يتدخل الله في مظاهر مختلف أنواع الناس؟ الله لا يتدخل. الله يمنحكم الحق في الاختيار بحرية. يمكنك أن تولي أهمية كبيرة لهذا الحدث وتتعامل معه بجدية شديدة، أو يمكنك أن تتخذ موقف التجاهل واللامبالاة تجاهه، وبالطبع يمكنك أيضًا أن تتخذ موقف الامتناع عنه، وتجنبه، وعدم المشاركة فيه - فالله يراقب بصمت. لكن ظهور الحدث برمته ووقوعه يبدأه الله. هذه هي الخطوة الأولى لسيادة الله على الحدث. عندما يبدأ هذا الحدث في التطور، فيما يتعلق بالأشخاص الذين يشاركون فيه، والأشخاص الذين ينخرطون فيه، والاتجاه الذي يتطور فيه الحدث بمجرد انخراطهم فيه، فإن الله هو بالطبع الذي يوجّه هؤلاء الأشخاص جميعًا ويرتبهم، بحيث يتطور الحدث في الاتجاه الذي يريده الله وبالتأثير الذي يريده. وبالطريقة نفسها، عندما يخرج هذا الحدث إلى العلن ويتطور الأمر برمته إلى ذروته، يظل الله يراقب مواقف مختلف أنواع الناس، ومظاهرهم، وآراءهم، ووجهات نظرهم. هو يراقب ما إذا كنت تأخذ هذا الحدث على محمل الجد حقًا، وما إذا كنت جادًا للغاية، وصارمًا، وصادق العزم فيما يتعلق بهذا الحدث، أو ما إذا كنت غير مبالٍ تجاهه، وتتجاهله، وتكون خدرًا تمامًا تجاهه، أو تتخذ موقف التجنب والرفض تجاهه. هو يراقب ليرى ما إذا كنت شخصًا يحب الحق، وما إذا كنت شخصًا صادق العزم عندما يتعلق الأمر بكلمات الله، ومتطلبات الله، والحق. في سياق تطور الحدث بأكمله، يصبح موقفك أكثر وضوحًا بشكل متزايد، وسيرى الله بوضوح متزايد موقفك تجاه الحق، وموقفك تجاه البيئات التي يهيئها، وسيرى أيضًا بوضوح موقفك تجاه السعي إلى الحق. عندما يتطور الحدث بأكمله وصولًا إلى نهايته وتتحقق نتيجته الحتمية، يظل الله يراقب ما اكتسبته من الحدث بأكمله، وما يدور في ذهنك، وما الحسابات التي تحسبها، وينظر فيما إذا كنت تركز فقط على اكتساب الخبرة واستخلاص الدروس من هذا الحدث من أجل حماية نفسك - باعتبارك شخصًا مُرضيًا للناس - أم أنك تفعل أشياءً وفقًا لمبادئ الحق ولم تعد مشوشًا كما كنت من قبل. سوف ينظر الله أيضًا إلى موقفك تجاه هذا الحدث، ما إذا كنت تصمت ولا تعبر عن أي آراء، وتقف على الحياد تجاه أي شيء لا يؤثر عليك شخصيًا، أو ما إذا كنت عند مواجهة هذا الحدث لا تفتقر إلى الاستيعاب الخالص فحسب، ولكن بدلًا من ذلك أصبحت أفهامك الخاطئة وشكاواك عن الله أكثر حدة، وكوّنت حتى المزيد من المفاهيم والتصورات عنه، إلى درجة أنك تريد تجنبه. لدى أنواع مختلفة من الناس أفكار وآراء مختلفة عندما تحدث كل أنواع الأحداث، والله يراقب ويسجل كل ذلك. في أي عام، وفي أي يوم، وفي أي ساعة، أو دقيقة، أو ثانية، ما تفكر فيه، وما تقوله، وما تحسبه، وما تخطط له، وأي جانب من الحقائق تفهمه، وما هو موقفك عندما يعقد أحدهم شركة حول جانب من جوانب الحق، سواء كنت تقاومه وتنفر منه ولا تريد الاستماع إليه، أو تخطط للهرب - الله يمحّص كل هذه الأشياء. يوجد أيضًا بعض الأشخاص الذين لا يتخذون أي موقف أبدًا تجاه الأشخاص، والأحداث، والأشياء التي تظهر في الكنيسة، وفي بيت الله، أو حولهم، وهم أشخاص خدرون وبليدو الذهن مثل الدمى. هم فقط يتمسكون بشدة بآرائهم، ويفكرون: "ما دمت لا أرتكب الشر ولا أسبب عرقلات أو اضطرابات، ولا أحكم على الآخرين، ولا أبدي أي تعليقات أو آراء أو أتخذ أي موقف عندما أواجه أي أشخاص، أو أحداث، أو أشياء، وأتصرف فقط كالروبوت وأقوم بواجبي جيدًا وأعمل جيدًا بطريقة ملتزمة بالقواعد، فهذا كافٍ". هذا أيضًا نوع من التفكير والرأي. وبالطبع، سوف يراقب الله هذا النوع من الأفكار والآراء ويسجلها. الغرض من سيادة الله على كل الأشياء والأحداث وعلى كل شيء محدد يحدث حول الناس هو تهيئة البيئات للناس وتزويدهم بنماذج تعليمية حية، بحيث يُظهِر مختلف أنواع الناس، في مواجهة كل أنواع الأشياء، جانبهم الأكثر صدقًا، ويظهرون أفكارهم وآراءهم الأكثر صدقًا، وموقفهم الأكثر صدقًا تجاه الله والحق. هذه المواقف التي لدى الناس تظهر بشكل كامل في حالة من الحرية والتحرر. الله لا يتدخل أبدًا ولا يتلاعب، بل يسمح فحسب لمختلف أنواع الناس بالتعبير عن أفكارهم، وآرائهم، ومواقفهم كما يحلو لهم ووفقًا لمسارهم الطبيعي، وفي النهاية يكشف عن مختلف أنواع الناس ويعاملهم وفقًا لمظاهرهم. من يشملهم مصطلح "مختلف أنواع الناس"؟ ما الترتيبات التي يضعها الله لمختلف أنواع الناس؟ الله يمكّن أولئك الذين يحبون الحق من نيل الحق؛ ويمكّن أولئك الذين لا يهتمون بالحق ولكنهم على استعداد للعمل من الاستقرار للقيام بذلك؛ أما أولئك الذين يرفضون الحق وينفرون منه، يكشف الله عن موقفهم المتمثل في النفور من الحق، ولكن إذا استطاعوا الاستقرار لتقديم الخدمة أو كانوا مناسبين لتقديم الخدمة، فإن الله سيختار هؤلاء الأفضل من بينهم ويخوّلهم تقديم الخدمة، أما إذا لم يكونوا مناسبين لتقديم الخدمة، أو كانوا مُنفرين من الحق لدرجة أنهم قد يتسببون في عرقلات واضطرابات، فإن الله سيخرجهم عندما يكون الوقت والظرف مناسبين. كل هذا العمل الذي يقوم به الله لا يتوافق مع مفاهيم الناس، أليس كذلك؟ (بلى). هل يمكن للناس أن يروا تسامح الله وجماله في كل هذا؟ (من خلال هذه الأشياء، يمكننا أن نرى أن الله يقود الناس إلى الاختبار من خلال هذا العمل العملي، وأن وراء كل هذا العمل تكمن محبة الله للإنسان). يكمن في هذا العمل مقاصد الله المضنية، وحكمة عمله، وموقفه المسؤول تجاه البشر الذين يهدف إلى إنقاذهم. ثمة جانب آخر، وهو أن ممتلكات الله وذاته ليست أشياء يمتلكها البشر. الله شديد الصرامة والجدية في كل ما يفعله، ولا يتهاون أبدًا. وعلى وجه الخصوص، عندما يتعلق الأمر باكتساب الناس للحق، فإنه صارم للغاية وجاد؛ لكي يتحمل مسؤولية حياة الناس وعواقبهم، يجب على الله أن يتصرف على هذا النحو. وبالطبع، بالنسبة لله، هذا هو بالضبط ماهية جوهره وممتلكاته وذاته. بغض النظر عن موقفك تجاه حياتك، وتجاه عاقبتك وغايتك، سواء كان موقفًا جادًا وصارمًا أو موقفًا لا مباليًا، على أي حال، بالنسبة لله، بما أنه قد اختارك ويزودك بالحق ويريد أن يخلّصك، فإنه سوف يدرك تمامًا كل كلماتك وأفعالك، ومواقفك في كل شيء، وسوف يحدد في النهاية عاقبتك بناءً على كل مواقفك. وبناءً على كل مواقفك، سينظر إلى ما إذا كنت في النهاية شخصًا يكتسب الحق، وشخصًا قادرًا على الخضوع لله والتوافق معه. ربما لم تكن جادًا من قبل في مسألة خلاص الله للناس، ولم تتأمل في الأمر بعناية، ولا تعرف كيف يخلّص الله الناس. ومع ذلك، بصفته الخالق الذي له السيادة على البشر المخلوقين، فهو ليس مشوشًا وحائرًا مثل البشر؛ بل يقوم بعمل خلاص البشرية بجدية. لقد خلقك واختارك. وقد وعد الناس بأنه سيخلّصهم تمامًا، لذا سينجز هذا العمل وسيكون مسؤولًا حتى النهاية. لذلك، ثمة مظاهر حقيقية ومحتوى عمل فعلي في إنجاز الله لعمله واضطلاعه بالمسؤولية حتى النهاية. هكذا يعمل الله، وهذا هو موقفه الصادق والجاد. لن يكون الله لا مباليًا معك، ولن يخدعك ببعض الشعارات، وعمل الله على وجه الخصوص يعكس بشكل أفضل الثمن الحقيقي الذي يدفعه الله من أجل خلاص الناس، وموقفه المسؤول تجاههم.

بمجرد أن يفهم الناس المبادئ والغرض من خلاص الله للبشر وسيادة الله على كل شيء، ألن تُعالج مفاهيمهم وتصوراتهم عن الله في هذا الصدد إلى حد ما؟ (بلى). ما الذي ينبغي أن يفهمه الناس في هذا الصدد؟ أنه سواء كان الله له السيادة على جميع أنواع الأمور أو على أمر معين، فإن تعاون الناس يمثل 80 أو حتى 90 في المائة، وأن أفكارهم، وآراءهم، ومواقفهم تجاه الأمر المعني مهمة جدًا في نظر الله. لا تظنَّ أنك إذا لم تقل شيئًا ولم تبدِ رأيك عندما تحل بك الأمور، فإن الله لن يعبأ بك وسيتجاهلك. إذا كنت تريد أن يتجاهلك الله، فالأفضل لك ألا تؤمن بالله. بما أنك في بيت الله وبما أن الله قد اختارك، فإن الله لن يتجاهلك بالتأكيد. إن الله يمحّص كل شيء بعينيه، وبالأخص أنتَ أيها الإنسان الصغير. حتى لو كنتَ نملة، فإن الله إذا اختارك، فسيظل يمحّصك باستمرار ويقودك. بما أن الله يمحّصك، فعليك أن تقبل الأشياء التي تحل بك. لا تتجنبها - التجنب ليس خيارًا حكيمًا. يجب أن تواجهها. فقط عندما تواجهها ويكون لديك موقفًا واضحًا، ستتاح لك الفرصة، في البيئات التي هيأها لك، لاكتساب الحقائق التي يدعك الله تفهمها، بينما تجنبها لن يمكّنك من فهم الحق أثناء صمتك. بصرف النظر عن الحقائق المتعلقة بالرؤى، فإن الحقائق الأخرى - أي جميع أنواع الحقائق المتعلقة بحياة الإنسان ووجوده - يُعبَّر عنها من خلال البيئة أو من خلال سياق سلوك نوع من الأشخاص الذين يتصرفون به. لا يمكن للناس أن يستوعبوا حقًا وقائع هذه الحقائق إلا بعد أن يمتلكوا اختبارًا وفهمًا حقيقيين. لا يستطيع معظم الناس رؤية هذه النقطة بوضوح، وموقفهم تجاه مختلف أنواع الحقائق فاتر، كما أنهم يرغبون دائمًا في تجنب هذه البيئات، ولا يرغبون في طلب الحق فيما يتعلق بالمشكلات الحقيقية. هم لا يتعلمون كيفية تمييز أنواع مختلفة من الأشخاص والأحداث بناءً على الحق، ولا يتدربون على تطبيق الحق لعلاج مشكلات مختلفة. مهما يحل بهم، ليس لديهم موقف أو آراء، ولا يشاركون في عقد الشركة والمناقشات. هم يكتفون بالصلاة إلى الله، وقراءة كلمات الله، وتعلم الترانيم، وإتمام واجباتهم كل يوم، وهذا كل شيء. سأخبرك بأمر واحد، وهو أن خصائص العامل هي أنه لا يرغب إلا في بذل الجهد، ولا يهتم بأي جانب من جوانب الحق ولا يرغب في أن يكون جادًا بشأن أي جانب من جوانب الحق، ويجد أن القيام بذلك أمر مزعج - هذا هو العامل. إذا لم تكن خادمًا للشيطان، أو شخصًا شريرًا أو ضدًا للمسيح، فإن أفضل ما يمكن أن تكونه هو عامل. لكن الأمر مختلف بالنسبة لشعب الله الذي يمكنه تحقيق الخلاص. هم لا يكتفون بمجرد العمل وبذل القليل من الجهد، بل يتعلمون حقائق مختلفة في جميع أنواع الأشخاص، والأحداث، والأشياء ويفهمونها، ثم ينظرون إلى مختلف أنواع الأشخاص والأحداث ويتعاملون معها بناءً على هذه الحقائق. وبهذه الطريقة، تعمل الحقائق المختلفة تدريجيًا فيهم، وتصبح تدريجيًا حياتهم ومبادئ أفعالهم وسلوكهم الذاتي. فقط عندما يصبح الحق حياتك، ستكون قادرًا على الخضوع لله واتقاء الله والحيد عن الشر؛ وإلا، فلن يتحقق هذا التأثير. لا تخف من اختبار الأشياء، ولا تخف من تمييز الناس. ليس من السيئ أن تقع كل أنواع الأحداث، والله له السيادة على ذلك. بما أن الله له السيادة ويقوم بالترتيبات، فما الذي تخافه؟ بما أن الله له السيادة ويقوم بالترتيبات، فإن وقوع حدث ما بالنسبة لك، على أقل تقدير، ليس أمرًا به حقود أو إغراء. بل هو لكي تتعلم الدروس، ولكي تُثقف وتستفيد، ومن أجل تكميلك. إذا استطعت أن تخضع لترتيبات الله وتدبيراته، وأن تتعامل مع ما يحدث لك على أنها نماذج تعليمية إيجابية، وأن تطلب الحق وتتعلم الدروس التي يجب أن تتعلمها، فإن الحق سوف يعمل فيك بشكل طبيعي ودون أن تشعر، ويصبح حياتك. لذلك، من الخطأ أن يتخذ معظم الناس موقف عدم الاكتراث، والتجنب، وعدم المشاركة، وعدم الانخراط، وألا يعبروا عن آرائهم أو يعقدوا شركة، عندما تواجههم أحداث مختلفة - فهذا أمر غير مستحسن. لماذا أقول إن هذا خطأ وغير مستحسن؟ هذا الموقف يظهر لله أنك غير مهتم بخلاصه أو مقاصده الحسنة، وأنك غير مهتم بأن يجعلك الله كاملًا، ولا تعبأ لذلك وترفضه. عندما يرى الله أن هذا هو موقفك، هل سيظل يريد خلاصك؟ وحتى إذا أراد الله أن يخلّصك، كيف يمكنه أن يخلصك إذا لم تتعاون معه؟ كما يقول المثل، "هو قضية خاسرة"، وهذا المثل يشير بالضبط إلى هذا النوع من الأشخاص.

في إطار خطة تدبير الله الشاملة، ولا سيما في هذه المرحلة الأخيرة من عمله، عبَّر الله عن عدد كبير من الحقائق، ولقد سمعتها كلها. بغض النظر عن كم منها قد اختبرت أو فهمت، فأنت على الأقل تعرفها، ولذلك لن يقوم الله بأي عمل إضافي للتدخل والتيسير. الله ينتظر فقط موقفك، وكذلك تعاونك في كل ما يحل بك - هو يريد أن يرى موقفك، وآراءك، ومساعيك، والطريق الذي تسلكه. إذا كان الله يسجل في كل مرة تواجه فيها أشخاصًا، أو أحداثًا، أو أشياء، أنه ليس لديك موقف ولا آراء، وأنك لا تقول شيئًا أبدًا، فأخبرني، ألست أبلهًا؟ من هم الأشخاص الذين ليس لديهم ما يقولونه دائمًا؟ أليسوا هم الصم، والبكم، والأغبياء، والحمقى؟ ما يسجله الله هو أنه ليس لديك موقف، لذا عندما يعطيك درجة تقييم في النهاية، فإن ما ستحصل عليه هو صفر من النقاط. عندما يحل بك شيء ما، يسألك الله، "هل أنت مستعد لدفع الثمن؟" فتقول، "نعم، أنا مستعد!" فيسألك، "هل لديك العزم؟ هل أقسمت؟" وتجيب، "نعم!" إذا كان لديك هذا العزم فقط، ولكن عندما تُسأل عما اكتسبته من اختبار هذه البيئة، ولا يوجد لديك ما تقوله، ولم تكتسب شيئًا من كل بيئة اختبرتها، فعندئذٍ في النهاية، عندما يعطيك الله درجة، ستكون نقطتين فقط. لماذا نقطتين؟ ستكتسب نقطتين بسبب ذلك العزم القليل الذي لديك. أخبرني، ألن تكون قد انتهى أمرك حينئذٍ؟ هل سيظل لديك أمل في الخلاص؟ إن الأمل في الخلاص يُكتسب من خلال اجتهادك نحوه بنفسك. إنه الثمرة التي تحصل عليها مقابل اختيارك أن تسلك طريق السعي إلى الحق. لذا، بغض النظر عما يحل بك، لا تخف منه ولا تتجنبه، ولا تغطِ رأسك بيديك وتتراجع إلى قوقعتك كالسلحفاة - وبدلًا من ذلك، واجهه بإيجابية واستباقية. إذا كنت جبانًا وتخاف من الأشياء، ولا تجرؤ على إعطاء تقييم لأي شيء - بغض النظر عمَّن يتعلق به ذلك الشيء - خوفًا من أن تُكشف وأن يرى الآخرون حقيقتك إذا قلت شيئًا خاطئًا، وكنت دائمًا خائفًا ولا تشارك أبدًا، فهذا يعني أنك تضيع فرصتك! ربما تكون قد بذلت الكثير من الجهد في القيام بواجبك، ولكن الحقيقة هي أنك قد حددت عاقبتك منذ زمن طويل. في النهاية، ستحصل على نقطتين فقط، ألست أبلهًا تافهًا إذًا؟ أليس الحصول على نقطتين يعادل كونك أبلهًا تافهًا؟ وبما أنك لن تحصل إلا على نقطتين، ألن يكون إيمانك بالله في هذه الحياة قد ضاع هباءً؟ هذه هي المرحلة الأخيرة من عمل الله، إذا كان إيمانك قد ضاع هباءً هذه المرة، فستُحدد عاقبتك إذًا. لن يقوم الله بعمل خلاص البشر مجددًا أبدًا. هذه هي الفرصة الأخيرة - إذا ظللت لا تجتهد من أجلها وتركتها تفلت منك، ولم تتمكن من نيل الخلاص، فسيكون ذلك أمرًا مؤسفًا للغاية. بغض النظر عن عدد السنوات التي اختبرت فيها عمل الله، يجب أن تحصل على الأقل على درجة النجاح، عندها سيظل ثمة أمل في نجاتك. إذا كان عملك لا يرقى إلى المعيار المطلوب، وتسببت أيضًا في الكثير من العرقلات والاضطرابات، فلن تجني أي ثمار على الإطلاق، وسيصبح أملك في نيل الخلاص صفرًا. لا تكن متفرجًا في كل بيئة يهيئها الله، بل كن مشاركًا، وكن جزءًا منها. ولكن ثمة مبدأ واحد يجب أن تلتزم به على الأقل: لا تسبب اضطرابات. يمكنك المشاركة والتعبير عن آرائك وتقييماتك، وحتى إن كنت تتحدث كشخص عادي وتكتفي بالتحدث بالكلمات والتعاليم، فهذا ليس مهمًا. ومع ذلك، يجب أن تشارك في كل أمر بمبدأ ومقصد طلب الحق، وممارسة الحق، والخضوع للحق - عندئذ فقط يكون ثمة أمل في خلاصك. على أي أساس يقوم الأمل في الخلاص؟ إنه يقوم على أساس قدرتك على الاجتهاد نحو الحق والتأمل في الحق وبذل الجهد في الحق عندما يحدث كل أمر. فقط على هذا الأساس يمكنك أن تفهم الحق، وتمارس الحق، وتنال الخلاص. ومع ذلك، إذا كنت دائمًا متفرجًا عندما تحدث الأمور - لا تعطي أي تقييمات أو توصيفات، ولا تعبر عن أي آراء شخصية - وليس لديك آراء عن أي شيء، أو حتى إذا كان لديك آراء، فإنك لا تعبّر عنها، ولا تعرف ما إذا كانت صحيحة أم خاطئة، لكنك تبقيها حبيسة في ذهنك وتفكر فيها، سينتهي بك الأمر إلى عدم نيل الحق. فكر في الأمر، هذا أشبه بالتضور جوعًا أثناء الجلوس على مأدبة عامرة. ألستَ مثيرًا للشفقة؟ في عمل الله، إذا كنت قد آمنت لمدة عشر سنوات وكنت متفرجًا طوال تلك المدة، أو كنت قد آمنت لمدة 20 أو 30 سنة وكنت متفرجًا طوال تلك المدة، فعندئذٍ في النهاية، عندما يحين وقت تحديد عاقبتك، ستكون الدرجة التي يمنحها الله لسجلك هي نقطتان، وبذلك ستكون أبلهًا تافهًا، وستكون فرصتك في نيل الحق وأملك في الخلاص قد دمرتهما بنفسك تمامًا. في النهاية، ستوصف بأنك أبله تافه، وسيكون هذا جزاء فعلك، أليس كذلك؟ (بلى). ما السر في ألا تكون أبلهًا تافهًا؟ (السر هو ألا تكون متفرجًا). لا تكن متفرجًا. أنت تؤمن بالله، لذا يجب أن تختبر عمل الله من أجل اكتساب الحق. قد يسأل البعض، "إذًا، هل تطلب مني المشاركة في كل شيء؟ لكن الناس يقولون، "لا تُعلِّق على ما لا يعنيك". إن طلب المشاركة يعني مطالبتك بطلب الحق وتعلم الدروس من الأشياء التي تواجهها. على سبيل المثال، عندما تلتقي بنوع معين من الأشخاص، يجب أن تكتسب التمييز من خلال مظاهرهم والأشياء التي يفعلونها. إذا انتهكوا الحق، يجب أن تميز ما الذي فعلوه وينتهك الحق. إذا قال الآخرون أن هذا الشخص شرير، فيجب عليك أن تميز ما قاله وفعله وما مظاهر الشر التي لديه حتى يوصفه الآخرون بأنّه شخص شرير. إذا قال الآخرون أن هذا الشخص لا يدافع عن مصالح بيت الله ويساعد الغرباء على حساب بيت الله، فينبغي أن تستفسر عما كان يفعله هذا الشخص. وبعد الاستفسار، لا يكفي أن تعرف هذه الأشياء فقط. يجب عليك أيضًا أن تتأمل: "هل كان بإمكاني فعل مثل هذه الأشياء؟ إذا لم يكن قد ذكّرني أحد، فربما كنت لأفعل الأشياء نفسها أيضًا، ألم أكن لأحظى حينئذٍ بالعاقبة نفسها التي حظي بها ذلك الشخص؟ ألن يكون هذا أمرًا خطيرًا؟ لحسن الحظ، هيأ الله لي هذه البيئة لتنبيهي، وهي أعظم حماية لي!" بعد التأمل في الأمر، تدرك شيئًا واحدًا: لا يمكنك أن تتبع الطريق الذي يتبعه هذا النوع من الأشخاص، ولا يمكنك أن تكون من هذا النوع من الأشخاص، ويجب أن تنبه نفسك. مهما كانت الأشياء التي تواجهها، يجب أن تتعلم منها دروسًا. إذا كانت ثمة أشياء لا تفهمها تمامًا وتشعر في قلبك أنها غريبة، فينبغي أن تطرح أسئلة عنها وتتعرف عليها، وتتيقن من الحالة الحقيقية للشؤون من خلال طلب الحق. هذا ليس فضولًا؛ هذا ما يعنيه أن تكون جادًا. أن تكون جادًا لا يعني أن تتصرف بشكل روتيني أو تتبع القطيع - إنه موقف يتسم بتحمل المسؤولية. من خلال اكتساب فهم واضح للمشكلات ثم طلب الحق لحلها، حينئذٍ فقط، عندما تواجه موقفًا من النوع نفسه في المستقبل، سيكون لديك طريق للممارسة، وستكون قادرًا على الممارسة بدقة، وسيكون لديك شعور بالطمأنينة والارتياح. أنت تتصرف بجدية بناءً على مبدأ محاولة فهم الحالة الحقيقية للوقائع واكتساب الحق منها وتعلم كيفية النظر إلى الأشخاص والأشياء منها، بدلًا من اتباع الآخرين والانسياق مع التيار في جميع الأمور. فقط من خلال الجدية في أفعالك يمكنك ممارسة الحق والتصرف بناءً على المبادئ. أولئك الذين ليسوا جادين هم عرضة لاتباع الآخرين والانسياق مع التيار، وبهذه الطريقة، من المرجح أن ينتهكوا مبادئ الحق. لنفترض، على سبيل المثال، أن شخصًا ما يقوم بواجبه باستمرار بطريقة لا مبالية، وبالتالي يكون غير مؤهل للقيام بواجبه. تقول، "كان يبدو جيدًا ظاهريًا. كيف لم ألاحظ أنه كان يتصرف بلا مبالاة؟ هل ضللني؟ كيف كان يتخبط في القيام بواجبه؟ ما الأشياء التي كان يقوم بها بطريقة لا مبالية؟" عندما يخبرك شخص آخر ببعض الطرق التي كان يتصرف بها هذا الشخص بلا مبالاة، تقول: "هذا الشخص بارع حقًا في التظاهر! كان يبدو جيدًا ظاهريًا، وكان يقول أشياء لطيفة حقًا. لقد قال، "لقد منحنا الله الكثير من النعمة - لا يمكننا أن نكون بلا ضمير، يجب أن نقوم بواجباتنا بشكل صحيح!" عندما سمعته يقول ذلك، اعتقدت أنه كان يقوم بواجبه بإخلاص؛ لم أتخيل أبدًا أنهم كانوا غير مبالين إلى هذا الحد! ألم أكن مُضللًا؟ لقد افتقرت إلى تمييز الناس، ولم أنظر إلى الناس والأشياء بناءً على مبادئ الحق أو أعامل الناس بناءً عليها. لقد اكتفيت بمدى لطف كلام ذلك الشخص فحسب، دون النظر إلى النتائج التي حققها في واجبه، أو سلوكه المحدد ومظاهره، أو جوهره - وقد أخطأت في هذا الأمر. اتضح أن الأشخاص الذين يبدون طيبين ظاهريًا قد لا يكونون طيبين حقًا، وعلى الرغم من أنهم يقولون أشياء معسولة، إلا أنهم قد لا يفعلون ما يقولونه حقًا، وقد لا يكونون بالضرورة أشخاصًا ذوي ضمير وإنسانية. من الآن فصاعدًا، يجب أن أنظر إلى الناس بناءً على كلمات الله، وأن أتعلم تمييز الناس. لا يمكن أن أُخدع مرة أخرى!" كما ترى، مهما يحدث، ما دمت جادًا إلى حد ما وتطلب الحق، ثم تستخلص النتائج، فسوف تكتسب شيئًا. إذا حصدت هذه المكاسب، أليس هذا أمرًا جيدًا؟ (بلى). ستكون قد تعلمت شيئًا وانتفعت إلى حد ما في مسألة تمييز الناس - هذا ما تكتسبه من الجدية وبذل الجهد فيما يتعلق بالحق. لنفترض أنك لست جادًا بهذه الطريقة. عندما تسمع أن شخصًا ما قد أُبعِد لأنه كان دائمًا يقوم بواجبه بطريقة لا مبالية، لا تسأل، "لماذا كان لا مباليًا؟ لماذا أُبعِد؟" بل فكر في نفسك بدلًا من ذلك، "ما الضير في أن يكون المرءُ لا مباليًا؟ على أي حال، أنا لم أُبعَد، لذا كل شيء على ما يرام". في هذه الحالة، هل ستكون قد تلقيت تحذيرًا بسيطًا، أو تعلمت درسًا بسيطًا، أو كوّنت قدرًا بسيطًا من التمييز من هذا الأمر؟ كلا. لماذا لن تحصل على ذلك؟ لأنك لست مهتمًا أو جادًا بشأن مثل هذه الأشياء، ولا تحمل أي عبء على الإطلاق بشأن دخولك الحياة أو سعيك إلى الحق، ولست مهتمًا بشركة الآخرين عن أمور السعي إلى الحق ودخول الحياة ولا تشارك فيها، وفي أحسن الأحوال، تكتفي بالتفوه ببعض كلمات الموافقة بشكل لا مبالي، وهذا كل شيء. هل يوجد الكثيرون من هذا النوع؟ عندما تحل بهم أشياء، فإنهم يحبون بشكل خاص أن يكونوا لا مبالين وأن يتصرفوا بشكل روتيني، ولا يحملون أي عبء على الإطلاق بشأن دخولهم الحياة أو سعيهم إلى الحق. إلى جانب حبهم للثرثرة قليلًا عند التفاعل مع الآخرين، فهم ليسوا مهتمين على الإطلاق بأشياء مثل تلك التي تتعلق بدخول الحياة أو الدروس التي ينبغي أن يتعلمها الناس في البيئات التي يهيئها الله. بعد أن ينتهوا من القليل من العمل الذي بين أيديهم، يجلسون هناك يحدقون في الفراغ، راغبين فقط في أن يغفوا أو يستريحوا لبعض الوقت، ولا يحملون أي عبء على الإطلاق بشأن دخولهم الحياة. وباستثناء القليل من العزم والأمنيات القليلة التي لديهم، فإن هؤلاء الناس لن يكتسبوا في نهاية المطاف أي حقائق، ولن يتجاوز مجموع نقاطهم في النهاية نقطتين، لن يكونوا قادرين على التخلص من بلاهتهم التافهة، وبالتالي، سينتهي أمرهم في هذه الحياة. إذا انتهى أمرك هذه المرة، فسيكون قد انتهى أمرك حقًا، ولن يكون ثمة أمل في خلاصك، لأن عاقبتك ستكون قد حُددت. الدرجة التي يحصل عليها الكائن المخلوق في النهاية ترتبط ارتباطًا مباشرًا بعاقبته. إذا حصلت على درجة النجاح، فستكون عاقبتك هي أنك ستُخلَّص، وإذا لم تحصل على درجة النجاح، فلن تكون عاقبتك حسنة. هذا هو الوقت الذي تُحدَّد فيه عواقب الناس نهائيًا، وبمجرد أن تُحدَّد العاقبة، فإنها تصبح نهائية ولن تتغير. لن تكون ثمة فرصة أخرى للاجتهاد من أجل الحصول على عاقبة حسنة، ولن تكون ثمة فرصة لتغييرها - سيُحدَّد قدرك مرة واحدة وإلى الأبد. هل فهمت؟ هل المقصد من هذا هو إخافتك؟ (كلا). فكر في الأمر - يقوم الله بعمل تدبير البشرية وخلاصها، ويزوّد الناس بالحقائق المختلفة التي ينبغي أن يمتلكوها - كم مرة يمكن لله أن يقوم بهذا العمل؟ (هذه المرة فحسب). لم يحدث هذا من قبل، ولن يحدث مرة أخرى. هذه هي المرة الوحيدة، وبمجرد اكتمالها، سيكون عمل الله العظيم قد أُنجز بالكامل. ماذا يعني مصطلح "أُنجز بالكامل"؟ يعني أنه لن يفعل ذلك مرة أخرى، وليس لديه أي خطط للقيام بذلك. لذلك، مهما كانت العواقب النهائية للناس هذه المرة، فستكون محسومة ولن تتغير. لن يمنح الله الناس فرصة للأداء مرة أخرى أو ليعيشوا حياتهم مرة أخرى. الوقت الذي مضى لن يعود أبدًا، ولن تطرأ أي تغييرات. لذا، إذا لم تغتنم هذه الفرصة، فستفقد فرصة الخلاص. إذا تجاهلت مختلف البيئات ومختلف الأشخاص، والأحداث، والأشياء التي هيأها الله، وكنت خدرًا وبليد الذهن حيالها، وتعاملت معها بلا اكتراث، فأنت أبله تافه. أنت حتى لا تأخذ عاقبتك وغايتك على محمل الجد، فمن سيأبه لأمرك؟ لقد قيل لك هذا مرات عديدة، لكنك لا تأخذ الأمر على محمل الجد، فماذا تكون أنت إن لم تكن أبلهًا تافهًا؟ لا شيء أكثر أهمية من مسألة الخلاص. أليس هذا هو الحال؟ (بلى). بالطبع، كما قلت للتو، تُحدَّد عاقبة الإنسان النهائية من خلال مظاهره العامة في البيئات المختلفة التي لله السيادة عليها، لذا ينبغي للناس أن ينتبهوا إلى مظاهرهم العامة في الحياة اليومية. المقصد هنا ليس مطالبتك بالثرثرة والانجرار إلى النزاعات، بل حثك، على أساس بيئتك الحالية وظروفك، وبأكبر قدر ممكن، على فهم الحق والدخول فيه، والانطلاق في طريق السعي إلى الحق، والاجتهاد إلى الدخول بشكل أو بآخر في البنود الثلاثة لـ "التخلي" التي عقدنا شركة عنها، قبل أن ينتهي عمل الله - عندئذٍ ستكون قد نجحت بحصولك على درجة 60 أو أكثر، وستكون مُخلّصًا. ومع ذلك، إذا لم تقترب حتى من أي من هذه البنود الثلاثة، أو إذا لم تنجح في أي منها، وإذا لم تدخل فعليًا في أي منها، فلن تحصل على درجة النجاح، ولن تكون مُستهدفًا بالخلاص. هل فهمت؟ (نعم).

ما الذي ينبغي أن تركزوا جميعًا على تطبيقه الآن؟ طلب الحق وتعلم الدروس في البيئات التي يهيئها الله. إذا كنت تكتفي كل يوم بمجرد بذل الجهد وأداء العمل دون أن تسعى إلى الحق على الإطلاق، فأنت إذًا مجرد عامل. إذا بذلت الجهد، واختبرت مختلف البيئات التي هيأها الله، وفهمت بعض الحقائق؛ وبغض النظر عن عدد الحقائق التي اكتسبتها، فقد حققت في النهاية مكتسبات، سواء كانت كبيرة أو صغيرة، كثيرة أو قليلة؛ وحتى إذا استغرق الأمر وقتًا طويلًا جدًا لاكتساب هذه الأشياء وكان تقدمك بطيئًا، فأنت على الأقل في مجرى عمل الله، وأنت شخص حقق مكتسبات؛ فستكون لديك فرصة للخلاص. ما أبسط شيء ينبغي أن تفعله الآن؟ ينبغي أن تبتعد عن كل أنواع الشؤون المعقدة وغير المجدية وتركز قلبك على السعي إلى الحق؛ ينبغي أن تجتهد حتى تتمكن في غضون فترة قصيرة من الزمن أن تتعرف على حالاتك المختلفة، وتعرف مواطن عجزك، ونقاط ضعفك، ومشكلاتك، ثم تطلب الحق لعلاجها، بحيث يكون لديك طريق تتبعه وهدف تسعى إليه، ومبادئ حق واضحة تلتزم بها في واجبك. ينبغي أن يكون لديك هدف واتجاه واضحان تسعى إليهما فيما يتعلق بنقائصك، وواجبك الخاص، وبيئتك الخاصة، بدلًا من الركض بلا هدف كدجاجة مقطوعة الرأس، لينتهي بك المطاف إلى حيثما تسوقك قدماك من دون وعي، وهو أمر خطير. يتعين عليك التخلص من الحالة والوضع الحالي لحياتك حيث تبذل الجهد دون أن تكتسب الحق. لا تكن متفرجًا، ولا تنجر إلى كل أنواع النزاعات. إذا كنت لا تريد الانجرار إليها، فيجب أن تتعلم بذل الجهد في مبادئ الحق. إذا فهمت كل مبدأ من مبادئ الحق، فستكون قادرًا على الهروب من هذه الأنواع من النزاعات. لماذا أقول ذلك؟ فقط عندما تفهم مختلف الحقائق يمكنك الدخول فيها ويكون لديك أمل في الدخول إلى واقع الحق. حينئذٍ عندما تشارك في أشياء مختلفة، سيكون لديك مبادئ وستعرف كيف تواجه هذه الأشياء. إذا توقفت عن كونك متفرجًا، ولكنك مشوش تمامًا بشأن كل حق من الحقائق، ولا تفهم أي حقائق، وكل ما تفهمه هو تعاليم وبعض الكلمات، ولا تعرف كيف تميّز أنواع مختلفة من الناس، وعندما تواجه مشكلات، لا تتحدث إلا عن مسار الأحداث، وتصدر حكمًا على من كان على حق ومن كان على خطأ ولا شيء أكثر من ذلك، وفي النهاية لا تكتسب الحق، فإن مشاركتك في أي أمر تكون عديمة القيمة. ما الذي ينتهي إليه هذا النوع من المشاركة؟ إنه ينتهي إلى إثارة النزاعات. لذلك يجب أن تتعلم بذل الجهد في مبادئ الحق، وبمجرد أن تصبح أكثر وضوحًا في تطبيقها – وتفعل ذلك بدقة متزايدة - سيكون لديك أمل في الدخول إلى الحق، ومن ثم سيكون لديك أيضًا أمل في الخلاص.

فيما يتعلق بكيف يمكن للناس اكتساب الحق في البيئات التي هيأها الله لهم، كم عدد مبادئ الممارسة التي عقدنا عنها شركة للتوّ في المجمل؟ لا تكن متفرجًا، وماذا أيضًا؟ (لا تكتفِ ببذل الجهد). تخلّص من نوع الحالة التي تكتفي فيها ببذل الجهد دون أن تكون راغبًا في السعي إلى الحق. ماذا يوجد أيضًا؟ (لا تنجر إلى كل أنواع النزاعات). لا تنجر إلى كل أنواع النزاعات، لا تنشغل بكل أنواع الشؤون المعقدة - لا تستبدل هذه الأشياء بالالتزام بمبادئ الحق. ينبغي أن تلتزموا بكل هذه المبادئ. إذا تمسكت بها، فلن تكون بعيدًا عن السعي إلى الحق وستتمكن قريبًا من الدخول في واقع السعي إلى الحق. هل هذا سهل التطبيق؟ لقد تفاعلت مع الناس في الكنيسة لسنوات عديدة، لكن قلة قليلة من الناس يسألونني أسئلة عن دخول الحياة أو أسئلة تتعلق بمبادئ الحق، وقلة قليلة من الناس يتحدثون عن حالاتهم الشخصية ثم يبحثون عن طرق للممارسة. بدلًا من ذلك، يسأل بعض الناس أسئلة لا علاقة لها بالحق، بل ويستخدمون حتى كلمات مثل "السعي". عندما أسمع كلمة "السعي"، أستمع باهتمام شديد وجدية، وأعطيهم كامل انتباهي، ولكن عندما يتبين أنهم يسألون عن مسألة خارجية تافهة، أشعر بالاشمئزاز. أقول، "الأمر الذي تسأل عنه لا علاقة له بعمل الكنيسة أو الدخول في الحياة. لا تستخدم كلمة "السعي". أنت تسيء إلى كلمة "السعي". هل يمكن استخدام كلمة "السعي" بشكل غير لائق؟ (كلا، لا يمكن ذلك). سألني أحدهم، "لدى طفلي شامة على ظهره. يقول البعض أن هذه الشامة تعني أنه مشؤوم، ويقول آخرون أن ثمة خطر محتمل للإصابة بمرض في المنطقة التي تنمو فيها الشامة. على أي حال، لا يهمني ما إذا كان مشؤومًا أم لا، ولكن إذا كان ذلك ضارًا بصحة طفلي حقًا، فهل تعتقد أنه ينبغي إزالة هذه الشامة؟" إذا سُئلتم هذا السؤال، كيف ستجيبون؟ هل تعتقدون أن هذا يتعلق بالحق؟ هل يتعلق بعمل الكنيسة؟ (كلا، لا يتعلق بهما). إنه لا يتعلق بأي من هذين الشيئين، فهل أنا ملزم بأن أشغل نفسي بهذا الأمر؟ (كلا). أنا لست ملزمًا بذلك. لذلك قلت، "حقيقة أن ابنك لديه شامة على جسده لا علاقة لها بالحق. لا تسألني عن ذلك، اذهب واسأل الطبيب. أنا لست طبيب عائلتك". هل تعتقدون أنني ينبغي أن أشغل نفسي بهذا الأمر؟ (كلا، لا ينبغي لك ذلك). بغض النظر عمن تسأله، لن يكون أحد على استعداد لأن يشغل نفسه بهذا الأمر. ليس لأنهم يخشون تحمل المسؤولية، بل لأنهم ليسوا ملزمين بشغل أنفسهم بمثل هذه الأمور. هل إزالة شامة ابنك أو عدم إزالتها سيؤثر على عمل الكنيسة؟ هل سيؤثر على أدائك لواجبك؟ هذا الأمر لا علاقة له بي. لا تسألني عنه، فهذا أمر غير مجدٍ. لا علاقة له بالحق على الإطلاق، ومع ذلك ما زلت تستخدم كلمة "السعي". أنت تدنس كلمة "السعي" – هذا مثير للاشمئزاز! سأل أحدهم أيضًا: "دخلت سلحفاة إلى فناء منزلي، هل ينبغي أن أمسكها أم لا؟ أريد أن أسعى للحصول على إجابة منك". لقد طرح هذا السؤال سعيًا للحصول على إجابة مني – هل تعتقد أنني ينبغي أن أجيب عليه؟ (كلا). قال، "ماذا إن كنت أخالف القانون بالإمساك بها؟ إن كنت أخالف القانون ولم تمنعني، فستكون مسؤولًا عن ذلك!" ماذا ستقول؟ (لقد قررت الإمساك بها بمحض إرادتك - إن خالفت القانون، فهذا لا علاقة لي به). إن خالفت القانون أم لا، فهذا شأنك، ولا علاقة لي به. يمكنك أن تطرح عليّ أسئلة حول أشياء مثل مبادئ عمل الكنيسة ومبادئ الحق، ولكن عندما يتعلق الأمر بالأمور القانونية، فاذهب وابحث عن محامٍ. استشر محاميًا في البلد الذي تعيش فيه. أنا لست محاميًا، لذا لا تسألني عن مثل هذه الأمور. أنا هنا لأعبر عن الحق وأقوم بعمل خلاص البشرية. أنا أزوّد بالحق وأعقد شركة عن المبادئ فقط. أما بالنسبة لما إذا كان يمكن تخليصك أم لا، فهذا لا علاقة لي به؛ هذا شأنك الخاص. فضلًا عن الأمور الخاصة في حياتك الخاصة - فمن باب أولى ألا تسألني عنها، وأنا لست ملزمًا بإجابتك. هكذا هو الأمر، أليس كذلك؟ (بلى).

يرتبط هذا الموضوع المتعلق بعمل الله ارتباطًا وثيقًا بعواقب الناس النهائية، لذا لا يمكن للناس أن يحملوا معهم مفاهيم وتصورات عندما يقبلون عمل الله ويختبرونه؛ بل ينبغي عليهم التخلي عن هذه المفاهيم والتصورات من جذورها وألا يسمحوا لها بالوجود بينهم وبين الله. فقط من خلال التعامل مع عمل الله بأفكار، وآراء، ومواقف صحيحة يمكن للناس أن يحظوا بفرصة فهم الحق ونيله؛ فقط من خلال التعامل مع عمل الله بمواقف صحيحة وأفكار وآراء صحيحة يمكن للناس أن يفهموا عمل الله حقًا ويختبروه، وفي النهاية، من خلال عمل الله، ينالون الحقائق التي ينبغي أن ينالوها. لذلك، بغض النظر عما تتخلى عنه، باختصار، كل ذلك لتمكينك من السير على المسار الصحيح والانطلاق في طريق السعي إلى الحق، والنتيجة والغرض النهائيين ليسا سوى تمكينك من فهم مبادئ الحق ونيل الحق. هذا هو الغرض النهائي من عقد شركتنا عن هذا المحتوى. مهما كان ما عقدنا شركة عنه، فإن الغرض النهائي هو تمكين الناس من الدخول إلى واقع الحق. إذا فهمت الحق، وكان لديك مبادئ الحق كأساس لك في العديد من الأمور، ولم تعد بلا اتجاه، أو بلا هدف، أو تائهًا في فعل الأشياء، فهذا لا يعني أن مستوى كفاءتك قد تحسن، بل أن لديك حق الله، وكلمات الله، كمعيار لأفعالك وسلوكك الذاتي. أي أنه بناءً على مستوى كفاءتك الفطري، وقدراتك، ومواهبك، فقد فهمت الحق ولديك معايير لسلوكك الذاتي، وبالتالي فأنت كائن بشري مخلوق يستطيع العيش بشكل مستقل في هذا العالم ووسط جميع الأشياء. مثل هذا الكائن البشري فقط هو الذي يرقى حقًا إلى معيار الكائن البشري المخلوق - هذا هو الكائن البشري المخلوق النموذجي. هل فهمت؟ (نعم). إذًا، هنا تنتهي شركة اليوم. إلى اللقاء!

15 يوليو 2023